Posts filed under ‘KATOLIK . RIWAYAT SANTA MARIA’

RIWAYAT SANTA MARIA

Kesaksian Penginjil mengenai Yesus dan Maria

 Matius.
Mat 1:1 Inilah silsilah Yesus Kristus, anak Daud, anak Abraham.
Mat 1:2 Abraham memperanakkan Ishak, Ishak memperanakkan Yakub, Yakub memperanakkan Yehuda dan saudara-saudaranya,
Mat 1:3 Yehuda memperanakkan Peres dan Zerah dari Tamar, Peres memperanakkan Hezron, Hezron memperanakkan Ram,
Mat 1:4 Ram memperanakkan Aminadab, Aminadab memperanakkan Nahason, Nahason memperanakkan Salmon,
Mat 1:5 Salmon memperanakkan Boas dari Rahab, Boas memperanakkan Obed dari Rut, Obed memperanakkan Isai,
Mat 1:6 Isai memperanakkan raja Daud. Daud memperanakkan Salomo dari isteri Uria,
Mat 1:7 Salomo memperanakkan Rehabeam, Rehabeam memperanakkan Abia, Abia memperanakkan Asa,
Mat 1:8 Asa memperanakkan Yosafat, Yosafat memperanakkan Yoram, Yoram memperanakkan Uzia,
Mat 1:9 Uzia memperanakkan Yotam, Yotam memperanakkan Ahas, Ahas memperanakkan Hizkia,
Mat 1:10 Hizkia memperanakkan Manasye, Manasye memperanakkan Amon, Amon memperanakkan Yosia,
Mat 1:11 Yosia memperanakkan Yekhonya dan saudara-saudaranya pada waktu pembuangan ke Babel.
Mat 1:12 Sesudah pembuangan ke Babel, Yekhonya memperanakkan Sealtiel, Sealtiel memperanakkan Zerubabel,
Mat 1:13 Zerubabel memperanakkan Abihud, Abihud memperanakkan Elyakim, Elyakim memperanakkan Azor,
Mat 1:14 Azor memperanakkan Zadok, Zadok memperanakkan Akhim, Akhim memperanakkan Eliud,
Mat 1:15 Eliud memperanakkan Eleazar, Eleazar memperanakkan Matan, Matan memperanakkan Yakub,
Mat 1:16 Yakub memperanakkan Yusuf suami Maria, yang melahirkan Yesus yang disebut Kristus.
Mat 1:17 Jadi seluruhnya ada: empat belas keturunan dari Abraham sampai Daud, empat belas keturunan dari Daud sampai pembuangan ke Babel, dan empat belas keturunan dari pembuangan ke Babel sampai Kristus.

Mat 1:18 Kelahiran Yesus Kristus adalah seperti berikut: Pada waktu Maria, ibu-Nya, bertunangan dengan Yusuf, ternyata ia mengandung dari Roh Kudus, sebelum mereka hidup sebagai suami isteri.
Mat 1:19 Karena Yusuf suaminya, seorang yang tulus hati dan tidak mau mencemarkan nama isterinya di muka umum, ia bermaksud menceraikannya dengan diam-diam.
Mat 1:20 Tetapi ketika ia mempertimbangkan maksud itu, malaikat Tuhan nampak kepadanya dalam mimpi dan berkata: “Yusuf, anak Daud, janganlah engkau takut mengambil Maria sebagai isterimu, sebab anak yang di dalam kandungannya adalah dari Roh Kudus.

Mat 1:21 Ia akan melahirkan anak laki-laki dan engkau akan menamakan Dia Yesus, karena Dialah yang akan menyelamatkan umat-Nya dari dosa mereka.”
Mat 1:22 Hal itu terjadi supaya genaplah yang difirmankan Tuhan oleh nabi:
Mat 1:23 “Sesungguhnya, anak dara itu akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel” –yang berarti: Allah menyertai
kita.Mat 2:1 Sesudah Yesus dilahirkan di Betlehem di tanah Yudea pada zaman raja Herodes, datanglah orang-orang majus dari Timur ke Yerusalem
Mat 2:2 dan bertanya-tanya: “Di manakah Dia, raja orang Yahudi yang baru dilahirkan itu? Kami telah melihat bintang-Nya di Timur dan kami datang untuk menyembah Dia.”
Mat 2:3 Ketika raja Herodes mendengar hal itu terkejutlah ia beserta seluruh Yerusalem.
Mat 2:4 Maka dikumpulkannya semua imam kepala dan ahli Taurat bangsa Yahudi, lalu dimintanya keterangan dari mereka, di mana Mesias akan dilahirkan.
Mat 2:5 Mereka berkata kepadanya: “Di Betlehem di tanah Yudea, karena demikianlah ada tertulis dalam kitab nabi:
Mat 2:6 Dan engkau Betlehem, tanah Yehuda, engkau sekali-kali bukanlah yang terkecil di antara mereka yang memerintah Yehuda, karena dari padamulah akan bangkit seorang pemimpin, yang akan menggembalakan umat-Ku Israel.”


Lukas.


Luk 1:26 Dalam bulan yang keenam Allah menyuruh malaikat Gabriel pergi ke sebuah kota di Galilea bernama Nazaret,
Luk 1:27 kepada seorang perawan yang bertunangan dengan seorang bernama Yusuf dari keluarga Daud; nama perawan itu Maria.
Luk 1:28 Ketika malaikat itu masuk ke rumah Maria, ia berkata: “Salam, hai engkau yang dikaruniai, Tuhan menyertai engkau.”
Luk 1:29 Maria terkejut mendengar perkataan itu, lalu bertanya di dalam hatinya, apakah arti salam itu.
Luk 1:30 Kata malaikat itu kepadanya: “Jangan takut, hai Maria, sebab engkau beroleh kasih karunia di hadapan Allah.
Luk 1:31 Sesungguhnya engkau akan mengandung dan akan melahirkan seorang anak laki-laki dan hendaklah engkau menamai Dia Yesus.
Luk 1:32 Ia akan menjadi besar dan akan disebut Anak Allah Yang Mahatinggi. Dan Tuhan Allah akan mengaruniakan kepada-Nya takhta Daud, bapa leluhur-Nya,
Luk 1:33 dan Ia akan menjadi raja atas kaum keturunan Yakub sampai selama-lamanya dan Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan.”
Luk 1:34 Kata Maria kepada malaikat itu: “Bagaimana hal itu mungkin terjadi, karena aku belum bersuami?”
Luk 1:35 Jawab malaikat itu kepadanya: “Roh Kudus akan turun atasmu dan kuasa Allah Yang Mahatinggi akan menaungi engkau; sebab itu anak yang akan kaulahirkan itu akan disebut kudus, Anak Allah. Luk 1:36 Dan sesungguhnya, Elisabet, sanakmu itu, iapun sedang mengandung seorang anak laki-laki pada hari tuanya dan inilah bulan yang keenam bagi dia, yang disebut mandul itu.
Luk 1:37 Sebab bagi Allah tidak ada yang mustahil.”
Luk 1:38 Kata Maria: “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu itu.” Lalu malaikat itu meninggalkan dia.

Luk 1:43 Siapakah aku ini sampai ibu Tuhanku datang mengunjungi aku?
Luk 1:44 Sebab sesungguhnya, ketika salammu sampai kepada telingaku, anak yang di dalam rahimku melonjak kegirangan.
Luk 1:45 Dan berbahagialah ia, yang telah percaya, sebab apa yang dikatakan kepadanya dari Tuhan, akan terlaksana.”
Luk 1:46 Lalu kata Maria: “Jiwaku memuliakan Tuhan,
Luk 1:47 dan hatiku bergembira karena Allah, Juruselamatku,
Luk 1:48 sebab Ia telah memperhatikan kerendahan hamba-Nya. Sesungguhnya, mulai dari sekarang segala keturunan akan menyebut aku berbahagia,
Luk 1:49 karena Yang Mahakuasa telah melakukan perbuatan-perbuatan besar kepadaku dan nama-Nya adalah kudus.
Luk 1:50 Dan rahmat-Nya turun-temurun atas orang yang takut akan Dia.
Luk 1:51 Ia memperlihatkan kuasa-Nya dengan perbuatan tangan-Nya dan mencerai-beraikan orang-orang yang congkak hatinya;
Luk 1:52 Ia menurunkan orang-orang yang berkuasa dari takhtanya dan meninggikan orang-orang yang rendah;
Luk 1:53 Ia melimpahkan segala yang baik kepada orang yang lapar, dan menyuruh orang yang kaya pergi dengan tangan hampa;
Luk 1:54 Ia menolong Israel, hamba-Nya, karena Ia mengingat rahmat-Nya,
Luk 1:55 seperti yang dijanjikan-Nya kepada nenek moyang kita, kepada Abraham dan keturunannya untuk selama-lamanya.”

Luk 2:4 Demikian juga Yusuf pergi dari kota Nazaret di Galilea ke Yudea, ke kota Daud yang bernama Betlehem, –karena ia berasal dari keluarga dan keturunan Daud–
Luk 2:5 supaya didaftarkan bersama-sama dengan Maria, tunangannya, yang sedang mengandung.
Luk 2:6 Ketika mereka di situ tibalah waktunya bagi Maria untuk bersalin,
Luk 2:7 dan ia melahirkan seorang anak laki-laki, anaknya yang sulung, lalu dibungkusnya dengan lampin dan dibaringkannya di dalam palungan, karena tidak ada tempat bagi mereka di rumah penginapan.
Luk 2:8 Di daerah itu ada gembala-gembala yang tinggal di padang menjaga kawanan ternak mereka pada waktu malam.
Luk 2:9 Tiba-tiba berdirilah seorang malaikat Tuhan di dekat mereka dan kemuliaan Tuhan bersinar meliputi mereka dan mereka sangat ketakutan.
Luk 2:10 Lalu kata malaikat itu kepada mereka: “Jangan takut, sebab sesungguhnya aku memberitakan kepadamu kesukaan besar untuk seluruh bangsa:
Luk 2:11 Hari ini telah lahir bagimu Juruselamat, yaitu Kristus, Tuhan, di kota Daud.

Luk 2:12 Dan inilah tandanya bagimu: Kamu akan menjumpai seorang bayi dibungkus dengan lampin dan terbaring di dalam palungan.”
Luk 2:13 Dan tiba-tiba tampaklah bersama-sama dengan malaikat itu sejumlah besar bala tentara sorga yang memuji Allah, katanya:
Luk 2:14 “Kemuliaan bagi Allah di tempat yang mahatinggi dan damai sejahtera di bumi di antara manusia yang berkenan kepada-Nya.” Luk 2:22 Dan ketika genap waktu pentahiran, menurut hukum Taurat Musa, mereka membawa Dia ke Yerusalem untuk menyerahkan-Nya kepada Tuhan,
Luk 2:23 seperti ada tertulis dalam hukum Tuhan: “Semua anak laki-laki sulung harus dikuduskan bagi Allah”,
Luk 2:24 dan untuk mempersembahkan korban menurut apa yang difirmankan dalam hukum Tuhan, yaitu sepasang burung tekukur atau dua ekor anak burung merpati.
Luk 2:25 Adalah di Yerusalem seorang bernama Simeon. Ia seorang yang benar dan saleh yang menantikan penghiburan bagi Israel. Roh Kudus ada di atasnya,
Luk 2:26 dan kepadanya telah dinyatakan oleh Roh Kudus, bahwa ia tidak akan mati sebelum ia melihat Mesias, yaitu Dia yang diurapi Tuhan.
Luk 2:27 Ia datang ke Bait Allah oleh Roh Kudus. Ketika Yesus, Anak itu, dibawa masuk oleh orang tua-Nya untuk melakukan kepada-Nya apa yang ditentukan hukum Taurat,
Luk 2:28 ia menyambut Anak itu dan menatang-Nya sambil memuji Allah, katanya:
Luk 2:29 “Sekarang, Tuhan, biarkanlah hamba-Mu ini pergi dalam damai sejahtera, sesuai dengan firman-Mu,
Luk 2:30 sebab mataku telah melihat keselamatan yang dari pada-Mu,
Luk 2:31 yang telah Engkau sediakan di hadapan segala bangsa,
Luk 2:32 yaitu terang yang menjadi penyataan bagi bangsa-bangsa lain dan menjadi kemuliaan bagi umat-Mu, Israel.”
Luk 2:33 Dan bapa serta ibu-Nya amat heran akan segala apa yang dikatakan tentang Dia.
Luk 2:34 Lalu Simeon memberkati mereka dan berkata kepada Maria, ibu Anak itu: “Sesungguhnya Anak ini ditentukan untuk menjatuhkan atau membangkitkan banyak orang di Israel dan untuk menjadi suatu tanda yang menimbulkan perbantahan
Luk 2:35 –dan suatu pedang akan menembus jiwamu sendiri–,supaya menjadi nyata pikiran hati banyak orang.”

Yohanes.
Yoh 1:1 Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah.
Yoh 1:2 Ia pada mulanya bersama-sama dengan Allah.
Yoh 1:3 Segala sesuatu dijadikan oleh Dia dan tanpa Dia tidak ada suatupun yang telah jadi dari segala yang telah dijadikan.
Yoh 1:4 Dalam Dia ada hidup dan hidup itu adalah terang manusia.
Yoh 1:5 Terang itu bercahaya di dalam kegelapan dan kegelapan itu tidak menguasainya.

Yoh 1:10 Ia telah ada di dalam dunia dan dunia dijadikan oleh-Nya, tetapi dunia tidak mengenal-Nya.
Yoh 1:11 Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya, tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya.
Yoh 1:12 Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya;

Yoh 1:13 orang-orang yang diperanakkan bukan dari darah atau dari daging, bukan pula secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah. Yoh 1:14 Firman itu telah menjadi manusia, dan diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepada-Nya sebagai Anak Tunggal Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran.

Yoh 1:15 Yohanes memberi kesaksian tentang Dia dan berseru, katanya: “Inilah Dia, yang kumaksudkan ketika aku berkata: Kemudian dari padaku akan datang Dia yang telah mendahului aku, sebab Dia telah ada sebelum aku.”
Yoh 1:16 Karena dari kepenuhan-Nya kita semua telah menerima kasih karunia demi kasih karunia;
Yoh 1:17 sebab hukum Taurat diberikan oleh Musa, tetapi kasih karunia dan kebenaran datang oleh Yesus Kristus.
Yoh 1:18 Tidak seorangpun yang pernah melihat Allah; tetapi Anak Tunggal Allah, yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan-Nya.
Yoh 1:19 Dan inilah kesaksian Yohanes ketika orang Yahudi dari Yerusalem mengutus beberapa imam dan orang-orang Lewi kepadanya untuk menanyakan dia: “Siapakah engkau?”

7 OKTOBER : PESTA SANTA PERAWAN MARIA RATU ROSARIO

Pada tanggal 7 Oktober 1571 terjadi suatu pertempuran armada laut yang dahsyat di Laut Tengah, dekat pantai Yunani. Tempat itu disebut Lepanto. Turki memiliki angkatan laut yang paling kuat di bawah pimpinan Halifasha. Sebelum pertempuran ini, Turki telah menyerang semua pelabuhan Katolik di Eropa. Paus Pius V yang pada waktu itu duduk di Tahta St. Petrus di Roma menyerukan supaya semua orang Katolik di Eropa bersatu dan bertahan terhadap serangan armada Halifasha. Kemudian Paus menunjuk Don Yuan dari Austria menjadi komandan armada gabungan Eropa yang akan menghadapi armada Turki.

Don Yuan terkenal memiliki devosi yang sangat kuat kepada Bunda Maria. Ketika tentara Katolik naik ke kapal untuk diberangkatkan ke medan perang, mereka masing-masing diberi rosario di tangan kanan, sementara tangan kiri mereka memegang senjata. Paus yang menyadari aramada ini tidak ada artinya dibandingkan dengan armada Turki yang jumlahnya tiga kali lipat, meminta agar seluruh penduduk Eropa berdoa rosario. Di mana-mana orang berdoa rosario selama 24 jam terus-menerus.

7 Oktober 1571 pukul 11.30 kedua armada itu mulai bertempur dengan dahsyat hingga baru berakhir keesokan harinya pukul 5.30 sore. Mukjizat terjadi di sana. Ketika pertempuran sedang berlangsung sengit, tiba-tiba angin berubah arah sehingga menguntungkan pihak armada Katolik. Armada Turki berhasil dikalahkan. Halifasha mati terbunuh. Karena kemenangan rosario ini, maka tanggal 7 Oktober ditetapkan sebagai Hari Raya Rosario.

15 JANJI BUNDA MARIA BAGI MEREKA YANG SETIA BERDOA ROSARIO

1. Mereka yang dengan setia mengabdi padaku dengan mendaraskan Rosario, akan menerima rahmat-rahmat yang berdaya guna.
2. Aku menjanjikan perlindungan istimewa dan rahmat-rahmat terbaik bagi mereka semua yang mendaraskan Rosario.
3. Rosario akan menjadi perisai ampuh melawan neraka. Rosario melenyapkan sifat-sifat buruk, mengurangi dosa dan memenaklukkan kesesatan.
4. Rosario akan menumbuhkan keutamaan-keutamaan dan menghasilkan buah dari perbuatan-perbuatan baik. Rosario akan memperolehkan bagi jiwa belas kasihan melimpah dari Allah, akan menarik jiwa dari cinta akan dunia dan segala kesia-siaannya, serta mengangkatnya untuk mendamba hal-hal abadi. Oh, betapa jiwa-jiwa akan menguduskan diri mereka dengan sarana ini.
5. Jiwa yang mempersembahkan dirinya kepadaku dengan berdoa Rosario tidak akan binasa.
6. Ia yang mendaraskan rosario dengan khusuk, dengan merenungkan misteri-misterinya yang suci, tidak akan dikuasai kemalangan. Tuhan tidak akan menghukumnya dalam keadilan-Nya, ia tidak akan meninggal dunia tanpa persiapan; jika ia tulus hati, ia akan tinggal dalam keadaan rahmat dan layak bagi kehidupan kekal.
7. Mereka yang memiliki devosi sejati kepada Rosario tidak akan meninggal dunia tanpa menerima sakramen-sakramen Gereja.
8. Mereka yang dengan setia mendaraskan Rosario, sepanjang hidup mereka dan pada saat ajal mereka, akan menerima Terang Ilahi dan rahmat Tuhan yang berlimpah; pada saat ajal, mereka akan menikmati ganjaran pada kudus di surga.
9. Aku akan membebaskan mereka, yang setia berdevosi Rosario, dari api penyucian.
10. Putera-puteri Rosario yang setia akan diganjari tingkat kemuliaan yang tinggi di surga.
11. Kalian akan mendapatkan segala yang kalian minta daripadaku dengan mendaraskan Rosario.
12. Aku akan menolong mereka semua yang menganjurkan Rosario Suci dalam segala kebutuhan mereka.
13. Aku mendapatkan janji dari Putra Ilahiku bahwa segenap penganjur Rosario akan mendapat perhatian surgawi secara khusus sepanjang hidup mereka dan pada saat ajal.
14. Mereka semua yang mendaraskan Rosario adalah anak-anakku, saudara dan saudari Putra tunggalku, Yesus Kristus.
15. Devosi kepada Rosarioku merupakan pratanda keselamatan yang luh

 

Ratu Rosario

“Berdoalah Rosario setiap hari… Berdoa, berdoalah sesering mungkin dan persembahkanlah silih bagi para pendosa… Akulah Ratu Rosario… Pada akhirnya Hatiku yang Tak Bernoda akan menang.”

Pesan Bunda Maria dalam penampakan kepada anak-anak di Fatima

Apa itu Rosario?

Asal-usul Rosario

APA ITU ROSARIO?

Rosario berarti “Mahkota Mawar”. Bunda Maria menyatakan kepada beberapa orang bahwa setiap kali mereka mendaraskan satu Salam Maria, mereka memberinya sekuntum mawar yang indah dan setiap mendaraskan Rosario secara lengkap mereka memberinya sebuah mahkota mawar. Mawar adalah ratu semua bunga, jadi Rosario adalah ratu dari semua devosi, oleh karenanya rosario adalah devosi yang paling penting. Rosario dianggap sebagai doa yang sempurna karena di dalamnya terkandung warta keselamatan yang mengagumkan.

Sesungguhnya, dengan Rosario kita merenungkan peristiwa-peristiwa gembira, sedih dan mulia dalam kehidupan Yesus dan Maria. Rosario adalah doa yang sederhana, sangat sederhana seperti Maria. Rosario adalah doa yang dapat kita doakan bersama dengan Bunda Maria, Bunda Tuhan. Dengan Salam Maria kita memohon Bunda Maria untuk mendoakan kita. Bunda Maria senantiasa mengabulkan permohonan kita. Ia menyatukan doanya dengan doa kita. Oleh karena itu, rosario menjadi doa yang ampuh sebab apa yang Bunda Maria minta, ia pasti menerimanya. Yesus tidak pernah menolak apa pun yang diminta BundaNya.

Di setiap penampakan, Bunda Surgawi meminta kita untuk mendaraskan Rosario sebagai senjata ampuh melawan kejahatan, dan sarana pembawa damai sejahtera. Dengan doamu digabungkan dengan doa Bunda Surgawi, kamu dapat memperoleh rahmat yang besar untuk menghasilkan pertobatan. Setiap hari, melalui doa, kamu dapat mengusir dari dirimu sendiri dan dari tanah airmu banyak bahaya dan kejahatan. Tampaknya, Rosario hanyalah doa yang diulang-ulang, tetapi sesungguhnya Rosario itu seperti dua orang yang saling mengasihi yang setiap kali saling mengucapkan: “Aku mengasihimu”…

Keseluruhan Rosario terdiri dari lima belas misteri. Dalam satu misteri didaraskan sepuluh Salam Maria untuk menghormati suatu misteri dalam kehidupan Tuhan Yesus dan Bunda Maria.
Biasanya kita mendaraskan lima misteri sekaligus sambil merenungkan suatu peristiwa.
Misteri-misteri dapat didoakan sebagian untuk kemudian dilanjutkan kembali, hingga satu peristiwa lengkap didaraskan dalam hari yang sama.
Di setiap misteri yang terdiri dari sepuluh Salam Maria, meditasi dapat dilakukan di setiap manik-manik yang mewakili satu Salam Maria.

ASAL USUL ROSARIO

Karena Rosario dirangkai -terutama dan pada hakekatnya- dari Doa Yesus dan Salam Malaikat, yaitu Bapa Kami dan Salam Maria, maka tanpa ragu-ragu kita mengakui doa itu sebagai doa utama sekaligus devosi utama umat beriman. Doa itu telah dipakai berabad-abad lamanya semenjak zaman para rasul dan murid-murid hingga sekarang ini.

Namun baru pada tahun 1214, Gereja menerima dan mengakuinya dalam bentuknya yang sekarang ini, serta mendaraskannya menurut metode yang kita pakai sekarang ini. Doa ini diwariskan kepada Gereja oleh St. Dominikus, pendiri Ordo Para Pengkotbah, yang menerimanya langsung dari Bunda Perawan Terberkati sebagai sarana yang ampuh untuk mempertobatkan kaum bidaah Albigensia dan pendosa-pendosa lainnya. Sehubungan dengan itu saya mau menceritakan kepada anda kisah St. Dominikus menerima Rosario Suci itu. Kisah ini ditemukan di dalam buku termasyhur Beato Alan de la Roche berjudul De Dignitate Psalterii.

Menyadari bahwa gawatnya dosa-dosa umat merintangi pertobatan kaum bidaah Albigensia, Santo Dominikus mengasingkan diri ke sebuah hutan dekat kota Toulouse. Di sana ia berdoa tak henti-hentinya selama tiga hari tiga malam. Selama itu, ia tidak berbuat apa-apa selain berdoa sambil menangis, dan dengan tekun mengusahakan penebusan dosa demi meredakan kemurkaan Allah yang Mahakuasa. Ia berdoa dan bermatiraga dengan pengendalian diri yang sungguh-sungguh sehingga badannya menjadi lemah dan rapuh. Akhirnya ia jatuh sakit parah. Pada saat itulah Bunda Maria, didampingi oleh tiga malaikat, menampakkan diri kepadanya dan berkata: “Dominikus yang terkasih! Tahukah engkau senjata ampuh yang dipakai Tritunggal Mahakudus untuk membaharui dunia ini?” Jawab Santo Dominikus, “Oh, Ibu, engkau tahu senjata itu jauh melebihi saya, karena di samping Puteramu Yesus Kristus, engkau sudah selalu menjadi sarana utama keselamatan kami.” Lalu Bunda Maria menjawab: “Aku mau engkau mengetahui bahwa dalam peperangan semacam ini, alat pelantak yang ampuh itu ialah Salam Malaikat, yang merupakan batu fundasi Perjanjian Baru. Oleh karena itu, kalau engkau mau menemui jiwa-jiwa kaum beriman yang bersikap keras, dan memenangkan mereka bagi Allah, wartakanlah mazmurku.”

Dominikus merasa terhibur lalu bangun. Terbakar oleh semangatnya untuk mempertobatkan orang-orang di daerah itu, ia mendirikan sebuah katedral. Pada suatu hari, malaikat-malaikat yang tak kelihatan membunyikan lonceng-lonceng untuk mengumpulkan orang-orang di daerah itu. Lalu Dominikus mulai berkhotbah kepada mereka.

Pada awal khotbahnya terdengar letusan halilintar yang menggemparkan, bumi bergoncang, matahari tak bersinar, dan guntur serta halilintar menggelegar sambung-menyambung membuat semua orang ketakutan. Mereka semakin takut tatkala memandang gambar Bunda Maria mengangkat tangannya ke surga sebanyak tiga kali untuk menurunkan murka Allah atas mereka apabila mereka tidak mau bertobat, tidak mau merobah hidup mereka, dan tidak mau mencari perlindungan dari Bunda Allah yang kudus.

Dengan cara ajaib ini Tuhan bermaksud menyebarluaskan devosi baru kepada Rosario Suci, dan membuatnya lebih dikenal oleh semua orang. Karena doa Dominikus, halilintar itu mulai reda berangsur-angsur, sehingga ia dapat melanjutkan kotbahnya. Dengan tegas dan mendesak, ia menjelaskan nilai dan pentingnya rosario suci sehingga hampir semua orang Toulouse memeluknya dan berjanji untuk meninggalkan kepercayaan mereka yang salah. Dalam waktu yang begitu singkat terjadilah perubahan besar di kota itu. Umat mulai menghayati kehidupan Kristiani, dan menghentikan kebiasaan-kebiasaan buruk mereka.

(Sumber: “Rahasia Rosario”, judul asli: The Secret of the Rosary by St Louis-Marie Grignion de Montfort, diterjemahkan oleh B. Mali, Penerbit Obor)

 

Bunda Pertolongan Orang Kristen

Dalam tahun 1571 sebuah armada Turki yang luar biasa besar berlayar menuju Eropa. Sasarannya menaklukkan Kota Abadi Roma. Dari pihak Eropa dikerahkan sebuah armada gabungan, namun kecil jumlahnya dan sederhana persenjataannya, dipimpin oleh Don Yuan dari Austria.

Dalam tahun 1570, Uskup Agung Montufor dari Meksiko menyuruh dibuatkan reproduksi gambar Bunda Maria Guadalupe yang sebelum dikirim kepada Raja Philip II dari Spanyol disentuhkan pada gambar aslinya. Gambar kecil itu diserahkan kepada Admiral Giovani Doria dan disimpan dalam kabin admiral selama pertempuran yang hebat berlangsung di Lepanto. Ia berkata, “Mari kita panjatkan doa mohon bantuan doa Maria untuk menyelamatkan armada kita dalam pertempuran yang jelas-jelas merupakan kehancuran di pihak Barat.”

Waktu itu Pimpinan Gereja tertinggi adalah Paus Pius V. Beliau menyerukan kepada semua orang Katolik di Eropa untuk memohon bantuan Bunda Allah dengan gelarnya Pertolongan Orang Kristen dengan berdoa rosario tanpa henti. Umat Katolik menanggapi seruan Paus dan berdoa rosario 24 jam terus-menerus.

Dalam saat-saat yang amat kritis, pada saat pertempuran berat sebelah dan armada Kristen tak berdaya, tiba-tiba angin yang amat besar datang dan bertiup menerjang armada Turki. Armada yang kuat itu tenggelam dan hancur berantakan. Semestinya berita itu baru sampai di Roma beberapa hari kemudian, tetapi aneh, Paus tiba-tiba berkata, “Marilah kita mengucapkan syukur dan terima kasih kepada Allah; kemenangan sudah kita capai!” Kata-kata Paus itu dicatat dan disegel. Dua minggu kemudian utusan Don Yuan tiba di Roma membawa berita gembira tersebut. Isinya mengenai kemenangan tepat pada saat Paus mengumumkannya di Roma yaitu tanggal 7 Oktober 1571.

Satu hari penuh dipersembahkan untuk menghormati Bunda Maria Bunda Segala Kemenangan. Tahun berikutnya 7 Oktober ditetapkan sebagai Pesta Ratu Rosario Yang Tersuci. Pada tahun 1815, seruan Santa Perawan Maria Pertolongan Orang Kristen ditambahkan dalam Litani Bunda Maria dari Loretto.

MIMPI SANTO YOHANES BOSCO

Mengenai Santo Yohanes Bosco, Paus Pius XI pernah menyatakan: “Untuk Don Bosco, hal yang luar biasa menjadi biasa!” Di antara hal-hal luar biasa yang dianugerahkan Allah kepadanya adalah karunia membaca jiwa seseorang, nubuat, serta mimpi-mimpi yang ternyata berupa visiun (penglihatan, penampakan).

Don Bosco mendapat visiunnya yang pertama ketika berusia sembilan tahun dan kemudian banyak visiun-visiun yang diterimanya sepanjang hidupnya sebagai imam. Pada tahun 1844, Bunda Allah menampakkan diri kepada Don Bosco dan minta supaya didirikan sebuah gereja dengan nama Maria Pertolongan Orang Kristen. Bunda berbicara dengannya secara tepat dan mendetail hingga pada konstruksi bangunannya.

Paus Pius IX menyuruh Don Bosco menulis semua mimpinya untuk menyemangati Tarekatnya, Tarekat St. Fransiskus dari Sales, dan seluruh dunia. Dalam buku “Dreams, Visions and Prophecies of Don Bosco” ditemukan “Impian tentang dua tiang utama”. Bagian ini ditulis pada tanggal 30 Mei 1862. Tulisan berikut adalah ringkasan dari teks aslinya:

“Beberapa menit yang lalu, saya bermimpi… Saya melihat suatu samudera yang amat luas. Seluruhnya air yang ditutupi suatu formasi armada kapal-kapal dalam keadaan siap tempur… Semua kapal dilengkapi persenjataan berat dengan meriam, bom pembakar dan macam-macam persenjataan. Ada sebuah kapal yang megah dan lebih agung dari kapal lainnya. Ketika merapat, kapal-kapal lain langsung menghantam, menembakkan api dan menyerangnya habis-habisan. Kapal raksasa yang agung itu dikelilingi sebuah konvoi kapal kecil… Di tengah-tengah lautan yang tak berujung itu, nampak dua tiang besar yang amat kokoh, dalam jarak yang agak jauh, menjulang tinggi ke langit. Tiang yang satu menyangga sebuah patung Santa Perawan Maria yang Tak Bernoda. Di bawah kakinya terbaca huruf-huruf besar yang jelas: PERTOLONGAN ORANG KRISTEN. Tiang yang lainnya jauh lebih kokoh dan tinggi, menyangga sebuah Hosti dan di bawahnya tertulis: KESELAMATAN BAGI UMAT BERIMAN.

Komandan kapal raksasa ini ialah Paus. Menghadapi serangan yang berbahaya itu Paus segera memanggil kapten-kapten kapal untuk berunding. Namun, ketika mereka sedang merundingkan strategi, sebuah badai yang ganas datang. Mereka harus kembali ke kapal masing-masing. Sambil berdiri di tempat kemudi, Paus mengerahkan seluruh tenaganya untuk mengemudikan kapalnya di antara dua tiang besar itu. Semua armada musuh merapat dan dengan segala daya upaya berusaha menenggelamkan kapal besar itu. Meriam-meriam musuh meledak terus. Tiba-tiba Paus jatuh, terluka parah. Ia segera ditolong tetapi jatuh untuk kedua kalinya dan menghembuskan napasnya yang terakhir. Teriakan kemenangan dan luapan kegembiraan dari kapal-kapal musuh semakin menggila.

Tak lama setelah Paus meninggal, yang lain segera mengambil alih. Dengan segala pertahanannya, Paus yang baru berhasil mengemudikan kapal dengan selamat di antara dua tiang besar itu dan menambatkan kapalnya pada kedua tiang itu; pertama pada tiang dengan Hosti di atasnya, dan kemudian pada tiang dengan patung Bunda Maria di atasnya. Sesuatu yang tak terduga terjadi. Kapal-kapal musuh menjadi panik dan tercerai-berai, saling bertabrakan dan menenggelamkan satu sama lain… Sekarang suatu ketenangan yang besar meliputi seluruh samudera itu.”

Kemudian Don Bosco menjelaskan, “Kapal-kapal musuh melambangkan penganiayaan. Pencobaan yang besar menanti Gereja. Para musuh Gereja dilambangkan oleh kapal-kapal yang menyerang dan berusaha menenggelamkan kapal besar. Hanya dua hal yang dapat menyelamatkan kita pada saat yang kritis itu. Devosi kepada Sakramen Maha Kudus dan Devosi kepada Bunda Allah.”

Mari kita berusaha sekuat tenaga memanfaatkan kedua devosi ini serta menganjurkannya kepada siapa saja, di mana saja untuk melakukan hal yang sama!

sumber : AVE MARIA No. 8 Mei 1997; diterbitkan oleh Marian Centre Indonesia

Bunda Penolong Abadi

27 JULI : PESTA BUNDA PENOLONG ABADI

Dalam sebuah pelayaran mengarungi samudera, sebuah kapal diterpa badai. Semua penumpang panik termasuk kapten kapal dan anak buahnya. Berbagai usaha telah dicoba agar kapal tidak tenggelam, namun tampaknya sia-sia. Seorang penumpang teringat akan bawaannya. Ia buka bungkusnya dan nampaklah sebuah lukisan Bunda Maria. Sambil memperlihatkan lukisan Bunda Maria di tangannya ia berkata kepada semua penumpang kapal, “Mari kita berdoa mohon perlindungan Maria Bintang Laut.”

Tengah mereka berlutut dan berdoa tiba-tiba langit yang tadinya gelap berawan menjadi cerah. Angin yang selama beberapa jam membuat perahu oleng mulai reda. Begitu juga gelombang laut pelan-pelan menjadi teduh. Akhirnya kapal merapat di pelabuhan Roma. Semua penumpang selamat.

Pemilik lukisan langsung menuju ke rumah kawannya. Sayang, usia orang itu tidak lama. Sebelum meninggal ia berpesan kepada kawannya untuk menyerahkan lukisan kepada salah satu gereja di Roma. Kawannya melihat lukisan itu indah, tetapi juga aneh. Tidak sebagaimana lukisan Bunda Maria yang pernah ia lihat, lukisan ini memberi suatu pesan khusus yang sulit dilupakan.

Gambar ajaib itu memperlihatkan Bunda Maria sedang menggendong Kanak-kanak Yesus. Sikap dan wajah Yesus memperlihatkan rasa cemas. Yesus yang masih kecil nampaknya mencari perlindungan pada bunda-Nya. Tangan-Nya yang mungil menggenggam erat-erat tangan Bunda Maria. Mata Yesus menunjukkan rasa cemas. Keterkejutan dan usaha menyelamatkan diri secara tergesa-gesa nampak dari salah satu sandalnya yang tergantung dan hampir terlepas .

Menurut pelukisnya, kemungkinan ia berasal dari pulau Kreta di Eropa Timur, ketika itu Yesus sedang bermain. Tiba-tiba datang dua orang malaikat. Pasti Yesus terkejut. Ia segera lari ke pangkuan bunda-Nya untuk mohon perlindungan. Bunda Maria juga sempat terkejut sebelum mengetahui apa yang terjadi. Ada alasan yang kuat mengapa Yesus kecil terkejut ketika melihat dua malaikat tersebut. Utusan Tuhan itu memperlihatkan secara jelas salib, paku-paku, lembing dan bunga karang yang penuh cuka dan empedu. barang-barang ini, seperti kita ketahui, kelak akan menjadi alat kesengsaraan Yesus ketika Ia memikul salib dan wafat di Kalvari. Sebagai anak kecil Yesus ketakutan. Ia merasa ngeri. Karena itu Ia memeluk Maria. Jari-jari-Nya gemetar dalam genggaman Bunda Maria yang aman. Dengan penuh kasih keibuan, Bunda Maria merapatkan Kanak-kanak Yesus lebih dekat ke tubuhnya. Dalam pelukan Maria, Yesus merasa aman.

Kawan pemilik lukisan sangat menyukai lukisan Bunda Penolong Abadi; ia menyimpannya. Malam hari Bunda Maria menampakkan diri kepadanya dalam suatu mimpi. Bunda Maria mengingatkannya untuk melaksanakan pesan kawannya sebelum meninggal, yaitu menyerahkan lukisan kepada gereja. Mimpinya disampaikan kepada isterinya, tetapi mereka masih tetap menyimpannya. Tak lama kemudian ia pun meninggal. Ia telah berpesan kepada isterinya untuk menyerahkan lukisan ke gereja. Namun demikian isterinya bertekad untuk tetap menyimpannya. Bunda Maria kembali mengingatkan keluarga itu melalui anak gadisnya, “Ibu, aku melihat seorang wanita yang amat cantik. Ia berkata kepadaku, ‘katakan kepada ibumu, Bunda Penolong Abadi minta supaya lukisan dirinya ditempatkan di salah satu gereja.’

Akhirnya lukisan diserahkan ke Gereja St. Alfonsus di Roma dan disimpan disana selama kurang lebih 300 tahun. Selama itu pula tempat tersebut menjadi terkenal karena mukjizat-mukjizat yang terjadi. Pada tahun 1798, di jaman Napoleon berkuasa, para imam diusir. Salah seorang imam sempat menyimpan lukisan Bunda Penolong Abadi di sebuah kapel kecil dan lukisan itu pun terlupakan selama 70 tahun.

Seorang bruder tua masih ingat riwayat lukisan itu. Ia menceritakannya kepada seorang anak kecil yang kemudian menjadi seorang imam Redemptoris. Ia menceritakannya pula kepada sesama imam hingga akhirnya berita ini terdengar juga oleh Paus. Paus memerintahkan agar lukisan tersebut diperlihatkan dan dihormati. Pada tahun 1866 lukisan Maria Penolong Abadi ditempatkan kembali secara resmi di Gereja St. Alfonsus, Roma .

Lukisan Maria Penolong Abadi yang asli dilukis di atas kayu. Usianya kira-kira 500 tahun. Paus Pius IX berpesan kepada para imam Redemptoris, “Perkenalkanlah dia ke seluruh dunia”. Sejak itu lukisan Maria Penolong Abadi diperbanyak dan duplikatnya disebarkan ke seluruh dunia. Konsili Vatikan II dalam salah satu butir penghormatan kepada Maria memberikan nama Penolong Abadi (Perpetual Help). Pertimbangannya ialah karena nama itu secara ajaib menonjolkan dan menekankan pengasuhan keibuan yang dilakukan Maria terhadap Gereja yang kini masih berjuang di dunia.

Doa Novena

BUNDA PENOLONG ABADI
DOAKANLAH KAMI

Bunda Penolong Abadi, dengan penuh kepercayaan dan harapan kami berlutut di hadapanmu.
Belum pernah ada orang yang sia-sia mencari perlindunganmu.
Semasa hidupmu sebagai ibu, engkau seringkali memberi pertolongan kepada Yesus Puteramu.
Dengan penuh kasih sayang engkau melindungi dan membimbing-Nya selama masa muda-Nya.
Selama hidup-Nya di muka umum engkau menghibur-Nya dan memberi dorongan kepada-Nya.
Pada saat Dia menderita, engkau mendampingi dan menguatkan-Nya.
Demikian juga jadilah bagi kami seorang ibu yang selalu menolong kami.

Bunda Maria, kami ini juga anakmu.
Di kayu salib, Putera Ilahimu telah memberikan dikau sebagai bunda kami
dan engkau telah menerima kami sebagai anakmu.
Kami tahu engkau memberi anak-anakmu -khususnya mereka yang menghormatimu sebagai
Bunda Penolong Abadi- rahmat dan berkat yang tak terhitung banyaknya untuk jiwa raga mereka.
Dengan penuh syukur kami mengucapkan terima kasih untuk segala perlindungan
bagi kami dan bagi mereka semua.

Bunda Penolong Abadi, jangan biarkan kami sekarang pergi tanpa penghiburanmu.
Kami selalu memerlukan bantuanmu, teristimewa dalam kesulitan yang sekarang ini kami alami …..
Bunda Maria pandanglah kami dengan penuh kebaikan dan kasih sayang.
Jadilah perantara kepada Putera Ilahimu untuk memperoleh anugerah-anugerah ……
yang kami mohon dengan sangat dalam doa ini.
Kami berjanji akan berterima kasih kepadamu selama hidup kami,
sampai kami datang bersyukur kepadamu di surga.

Bunda yang berkuasa, baik bagi kami,
Engkau dapat menolong kami,
Engkau pasti berkenan menolong kami,
Engkau bersedia menolong kami,
O Bunda Penolong Abadi yang setia,
terimalah doa kami. Amin.

 

Santa Perawan Maria Bunda Penolong Abadi

oleh: P. William P. Saunders *

Bagaimanakah kisah yang melatarbelakangi lukisan Bunda Penolong Abadi?
~ seorang pembaca di Reston

Lukisan Bunda Penolong Abadi adalah sebuah ikon, dilukis di atas kayu dan tampaknya berasal dari sekitar abad ketigabelas. Ikon ini (kurang lebih 54 x 41,5 sentimeter) menggambarkan Bunda Maria, di bawah gelar “Bunda Allah,” menggendong Kanak-Kanak Yesus. Malaikat Agung St Mikhael dan Malaikat Agung St Gabriel, melayang di kedua pojok atas, memegang alat-alat Sengsara – St Mikhael (di pojok kiri) memegang tombak, bunga karang yang dicelupkan ke dalam anggur asam dan mahkota duri, sementara St Gabriel (di pojok kanan) memegang salib dan paku-paku. Tujuan dari sang pelukis adalah menggambarkan Kanak-Kanak Yesus menyaksikan penglihatan akan Sengsara-Nya di masa mendatang. Kegentaran yang dirasakan-Nya diperlihatkan melalui terlepasnya salah satu sandal-Nya. Namun demikian, ikon ini juga menyampaikan kemenangan Kristus atas dosa dan maut, yang dilambangkan dengan latar belakang keemasan (lambang kemuliaan kebangkitan) dan dari cara dengan mana para malaikat memegang alat-alat siksa, yaitu bagaikan memegang tanda kenang-kenangan yang dikumpulkan dari Kalvari pada pagi Paskah.

Dengan suatu cara yang amat indah, Kanak-kanak Yesus menggenggam erat tangan Bunda Maria. Ia mencari penghiburan dari BundaNya, sementara Ia melihat alat-alat sengsara-Nya. Posisi tangan Maria – keduanya memeluk Kanak-Kanak Yesus (yang tampak bagaikan seorang dewasa kecil) dan memberikan-Nya kepada kita – menyampaikan realita akan inkarnasi Tuhan kita, bahwa ia adalah sungguh Allah yang juga menjadi sungguh manusia. Dalam ikonografi, Bunda Maria di sini digambarkan sebagai Hodighitria, yaitu dia yang menghantar kita kepada sang Penebus. Ia adalah juga Penolong kita, yang menjadi perantara kita kepada Putranya. Bintang yang terlukis pada kerudung Maria, yang terletak di tengah atas dahinya, menegaskan peran Maria dalam rencana keselamatan baik sebagai Bunda Allah maupun Bunda kita.

Menurut tradisi, seorang saudagar mendapatkan ikon Bunda Penolong Abadi dari pulau Krete dan mengirimkannya ke Roma dengan kapal laut menjelang akhir abad kelimabelas. Dalam perjalanan, mengamuklah suatu badai dahsyat, yang mengancam nyawa mereka semua yang berada dalam kapal. Para penumpang bersama awak kapal berdoa memohon bantuan Bunda Maria, dan mereka diselamatkan.

Begitu tiba di Roma, sang saudagar yang menghadapi ajal, memerintahkan agar lukisan dipertontonkan agar dapat dihormati secara publik. Sahabatnya, yang menahan lukisan tersebut, menerima perintah berikutnya: dalam suatu mimpi kepada gadis kecilnya, Bunda Maria menampakkan diri dan menyatakan keinginannya agar lukisan dihormati di sebuah gereja antara Basilika St Maria Maggiore dan St Yohanes Lateran di Roma. Sebab itu, lukisan ditempatkan di Gereja St Matius, dan kemudian terkenal sebagai “Madonna dari St Matius.” Para peziarah berduyun-duyun datang ke gereja tersebut selama tiga ratus tahun berikutnya, dan rahmat berlimpah dicurahkan atas umat beriman.

Setelah pasukan Napoleon menghancurkan Gereja St Matius pada tahun 1812, lukisan dipindahkan ke Gereja St Maria di Posterula, dan disimpan di sana hingga hampir 40 tahun lamanya. Di sana, lukisan itu kemudian diabaikan dan dilupakan.

Oleh karena penyelenggaraan ilahi, lukisan diketemukan kembali. Pada tahun 1866, Beato Paus Pius IX mempercayakan lukisan kepada kaum Redemptoris, yang baru saja mendirikan Gereja St Alfonsus, tak jauh dari St Maria Maggiore. Semasa kanak-kanak, Bapa Suci berdoa di hadapan lukisan ini di Gereja St Matius. Beliau memerintahkan agar lukisan dipertontonkan kepada publik dan dihormati; beliau juga menetapkan perayaan Santa Perawan Maria Bunda Penolong Abadi pada hari Minggu sebelum Hari Raya Kelahiran St Yohanes Pembaptis. Pada tahun 1867, ketika lukisan sedang dibawa dalam suatu perarakan yang khidmad melalui jalan-jalan, seorang kanak-kanak disembuhkan secara ajaib, yang pertama dari banyak mukjizat yang kemudian dicatat sehubungan dengan Bunda Penolong Abadi.

Hingga hari ini, Gereja St Alfonsus mempertontonkan ikon Bunda Penolong Abadi dan menyambut segenap peziarah yang datang untuk berdoa. Kiranya setiap kita tidak pernah ragu untuk memohon bantuan doa dan perantaraan Bunda Maria kapan saja, teristimewa pada masa kesesakan

 

Santa Perawan Maria Bunda Pengharapan

oleh: P. William P. Saunders *

Mohon penjelasan mengenai latar belakang gelar Bunda Maria sebagai “Bunda Pengharapan”
~ seorang pembaca di Sterling

Gelar Bunda Maria sebagai “Bunda Pengharapan,” muncul dari penampakannya kepada beberapa anak di Pontmain, Perancis pada tanggal 17 Januari 1871. Patut dicatat bahwa Bunda Maria telah disebut dengan gelar ini sebelumnya; sebuah madah telah ditulis demi menghormati Bunda Pengharapan oleh Komunitas Agung dari Bunda Pengharapan di Saint-Brieuc, Perancis. Namun demikian, devosi yang paling populer kepada “Bunda Pengharapan” berhubungan dengan penampakan ini. Guna memahami kisah dengan sebaik-baiknya, pertama-tama kita perlu melihat latar belakangnya.

Pada tahun 1861, Kaiser Wilhelm I menduduki tahta Prussia, dan segera menunjuk Otto von Bismark sebagai penasehatnya. Tujuan mereka adalah mempersatukan segenap negeri yang berbahasa Jerman menjadi satu negara. Bersama-sama, mereka mengambil sikap yang agresif dan suka berperang. Guna memaksakan kehendak mereka sekaligus menguji posisi di antara negara-negara sekitarnya, Prussia menyulut tiga perang singkat: pertama, melawan Denmark pada tahun 1864, menguasai Holstein; kedua, melawan Austria pada tahun 1866, menempatkan Prussia di bawah kendali Jerman; dan yang terakhir, melawan Perancis pada tahun 1870.

Pada tanggal 1 Agustus 1870, meriam pertama ditembakkan dan Perang Perancis – Prussia pun dimulai. Pasukan Perancis dengan segera jatuh ke dalam kekuasaan militer Prussia. Pada tanggal 27 Desember, Prussia telah menyerbu Paris. Sekarang mereka mengarah ke provinsi-provinsi barat yaitu Normandy dan Brittany.

Pertengahan Januari 1871, pasukan Prussia hanya beberapa mil saja jauhnya dari kota Pontmain, yang terletak di sebelah kanan dalam garis pertahanan Perancis. Penduduk Pontmain ketakutan. P. Guerin, yang telah menjadi imam paroki selama 35 tahun, meminta anak-anak untuk berdoa kepada Bunda Maria memohon perlindungan.

Pada sore hari Selasa, 17 Januari, Eugene Barbadette yang berusia 12 tahun sedang berjalan meninggalkan kandang ayahnya. Anak laki-laki ini mendongak ke atas ke langit yang berbintang dan melihat seorang Perempuan nan elok berdiri di angkasa, sekitar 20 kaki di atas atap rumah, di antara dua cerobong asap rumah milik Jean dan Augustine Guidecoq yang ada di seberang jalan. Perempuan itu mengenakan gaun berwarna biru tua bertaburan bintang-bintang emas, sebuah kerudung hitam dan sebuah mahkota emas sederhana. Eugene berdiri terpesona di sana dalam dinginnya salju sekitar 15 menit lamanya.

Ayahnya dan saudara laki-lakinya yang berumur sepuluh tahun, Yosef, keluar dari kandang. Eugene berseru, “Lihat di sana! Di atas rumah! Apakah yang kalian lihat?” Yosef menggambarkan Perempuan itu persis sama seperti yang dilihat Eugene. Ayahnya tidak melihat apa-apa, jadi dengan geram ia memerintahkan anak-anak untuk kembali memberi makan kuda-kuda di kandang.

Entah apa alasannya, sejenak kemudian, sang ayah menyuruh kakak beradik itu untuk keluar dan melihat kembali. Mereka melihatnya lagi. Yosef terus-menerus mengatakan, “Alangkah cantiknya dia! Alangkah cantiknya!” Ibu mereka, Victoria Barbadette, sekarang muncul di sana dan menyuruh Yosef diam sebab ia begitu ribut hingga menarik perhatian orang. Tahu bahwa anak-anak itu jujur dan tidak berbohong, ibunya pun mengatakan, “Mungkin itu Santa Perawan yang menampakkan diri kepada kalian. Karena kalian melihatnya, marilah kita mendaraskan lima Bapa Kami dan lima Salam Maria demi menghormatinya.” (Kedua kakak beradik itu amat saleh: mereka memulai hari-hari mereka dengan melayani Misa Kudus, mendaraskan rosario dan mempersembahkan Jalan Salib dengan intensi kakak laki-laki mereka yang bertugas dalam dinas ketentaraan Perancis.)

Setelah mendaraskan doa-doa di dalam kandang agar tak menarik perhatian orang, Nyonya Barbadette bertanya apakah anak-anak masih melihat Perempuan itu. Ketika mereka menjawab, “Ya,” ia pergi mengambil kacamata. Ketika kembali, sang ibu membawa serta saudari mereka, Louise, bersamanya; namun tak seorang pun dari keduanya melihat apa-apa. Perangai sang ibu pun berubah dan ia menuduh kedua anaknya telah berbohong.

Terlintas dalam benak Nyonya Barbadette untuk memanggil para biarawati. Katanya, “Para biarawati lebih saleh dari kalian. Jika kalian melihatnya, tentulah mereka melihatnya juga.” Suster Vitaline juga tahu bahwa anak-anak itu tidak berbohong. Tetapi, ia pun tak dapat melihat Perempuan itu. Suster Vitaline kemudian pergi ke rumah tetangga dan meminta dua gadis kecil, Francoise Richer (berusia 11 tahun) dan Jeanne-Marie Lebosse (berusia 9 tahun) untuk datang bersamanya. Kedua gadis kecil itu menggambarkan sang Perempuan tepat sama seperti kedua anak lainnya.

Sekarang, Suster Marie Edouard telah bergabung dalam kelompok tersebut. Setelah mendengar apa yang dikatakan kedua gadis kecil, ia pergi memanggil P Guerin dan seorang anak lain, Eugene Friteau (berusia 6 setengah tahun). Eugene juga melihat sang Perempuan. Sekarang telah terkumpul suatu himpunan besar sekitar 50 orang warga desa. Augustine Boitin, yang baru berusia 25 bulan, menggapai sang Perempuan dan berseru, “Yesus! Yesus!” Hanya keenam kanak-kanak ini saja yang melihat penampakan Bunda Pengharapan.

P Guerin meminta semua yang hadir untuk berdoa, maka mereka berlutut dan mendaraskan rosario. Suster Marie Edouard memimpin himpunan umat untuk mendaraskan Magnificat. Perlahan-lahan, suatu pesan dalam huruf-huruf emas nampak di langit: “Tetapi, berdoalah anak-anakku.” Semua anak-anak melihat pesan yang sama.

Suster Marie Edouard kemudian memimpin yang lainnya memadahkan Litani Santa Perawan Maria. Pesan selanjutnya disingkapkan, “Tuhan akan mendengarkan kalian dalam waktu dekat.”

Datang kabar bahwa pasukan Prussia sekarang telah berada di Laval, sangat dekat dengan Pontmain. Pesan berlanjut, “Putraku membiarkan DiriNya tergerak oleh belas kasihan.” Ketika anak-anak memaklumkan pesan ini, P Guerin meminta khalayak ramai untuk menyanyikan madah pujian. Suster Marie Edouard mengatakan, “Bunda Pengharapan, wahai nama yang begitu manis, lindungilah negeri kami, doakanlah kami, doakanlah kami!” Orang banyak menanggapi, “Jika mereka [Prussia] berada di gerbang masuk desa, kami tidak akan takut lagi sekarang!”

Di akhir madah, pesan menghilang. Himpunan orang banyak kemudian menyanyikan sebuah madah tobat dan silih kepada Yesus. Bunda Maria tampak berduka, ia memegang sebuah salib merah yang besar dengan tulisan “Yesus Kristus.”

Pada pukul 8.30 petang, orang banyak menyanyikan, “Ave, Maris Stella,” dan salib lenyap. Lagi, Bunda tersenyum dan dua salib putih kecil nampak di kedua pundaknya. Ia merentangkan tangannya ke bawah, seperti yang terlihat dalam gambar-gambar Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Dosa. Sebuah selubung putih secara perlahan-lahan menutupi Bunda Maria dari kaki hingga ke mahkota. Sekitar pukul 8.45 petang, anak-anak mengatakan, “Sudah selesai.” Bunda Maria telah menghilang.

Sementara penampakan ini berlangsung, Jenderal Von Schmidt menerima perintah dari Komando Tinggi Prussia untuk menghentikan penyerangan dan mundur. Sepuluh hari kemudian, suatu perjanjian gencatan senjata ditanda-tangani antara Perancis dan Prussia. Perantaraan ajaib Bunda Maria telah menyelamatkan Pontmain.

Karena penampakan ini, devosi kepada Bunda Pengharapan segera tersebar luas. Pesan Bunda Maria adalah pesan pengharapan, “Tetapi, berdoalah anak-anakku. Tuhan akan mendengarkan kalian dalam waktu dekat. Putraku membiarkan DiriNya tergerak oleh belas kasihan.” Sementara kita mendaraskan rosario kita setiap hari memohon pemeliharaan keibuan Bunda Maria, patutlah kita ingat bahwa ia, yang berdiri di kaki salib, yang dipenuhi pengharapan akan pengampunan dosa dan kebangkitan ke hidup yang kekal, memberikan pengharapan kepada kita juga sepanjang perjalanan hidup kita. Bersama Bunda Pengharapan, kita sungguh memiliki jaminan bahwa kita tidak akan pernah ditinggalkan, dan bahwa kita senantiasa memiliki pengharapan akan dipersatukan dengan Tuhan kita sekarang dan selama-lamanya di surga

 

Dukacita Ketujuh

Yesus Dimakamkan

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

Ketika seorang ibu berada di samping anaknya yang sedang menderita dan mengalami sakrat maut, tak diragukan lagi ia merasakan dan menanggung segala penderitaan anaknya; tetapi setelah anaknya itu meninggal dunia, sebelum jenazahnya dihantar ke makam, pastilah ibunda yang berduka itu mengucapkan selamat berpisah kepada anaknya; dan kemudian, sungguh, pikiran bahwa ia tak akan pernah melihat anaknya itu lagi merupakan suatu dukacita yang melampaui segala dukacita. Lihatlah pedang dukacita Maria yang terakhir, yang sekarang kita renungkan; setelah menyaksikan wafat Putranya di salib dan memeluk tubuh-Nya yang tak bernyawa untuk terakhir kalinya, Bunda yang terberkati ini harus meninggalkan-Nya di makam, tak akan lagi pernah menikmati kehadiran Putranya yang terkasih di dunia ini.

Agar dapat memahami dengan lebih baik dukacita terakhir ini, kita akan kembali ke Kalvari dan merenungkan Bunda yang berduka, yang masih mendekap tubuh Putranya yang tak bernyawa dalam pelukannya. Oh Putraku, demikian ia berkata dengan kata-kata Ayub, Putraku, “Engkau menjadi kejam terhadap aku.” Ya, oleh sebab segala sifat-Mu yang agung, keanggunan-Mu, perilaku-Mu dan kebajikan-kebajikan-Mu, sikap-Mu yang santun, segala tanda kasih istimewa yang Kau limpahkan kepadaku, karunia-karunia khusus yang Kau anugerahkan kepadaku – semuanya sekarang berubah menjadi dukacita, dan bagaikan begitu banyak anak panah yang menembusi hatiku; semakin semuanya itu memperdalam kasihku kepada-Mu, semakin kejam semuanya itu kini memedihkan hatiku karena kehilangan Engkau. Ah, Putraku terkasih, dengan kehilangan Engkau, aku kehilangan segalanya. St Bernardus berbicara atas nama Bunda Maria, “Oh satu-satunya Allah yang Esa, bagiku Engkau adalah Bapaku, Putraku, Mempelaiku: Engkau adalah jiwaku! Sekarang aku direnggut dari Bapaku, menjadi janda dari Mempelaiku, menjadi Bunda yang tak ber-Putra; yang merana karena kehilangan Putra tunggalku, aku telah kehilangan segalanya.”

Demikianlah Bunda Maria, dengan sang Putra dalam pelukannya, larut dalam dukacita. Para murid yang kudus, khawatir kalau-kalau Bunda yang malang ini wafat karena duka yang mendalam, menghampirinya untuk mengambil jenazah Putranya dari pelukannya untuk dimakamkan. Kekejaman ini mereka lakukan dengan lemah lembut serta penuh hormat, dan sesudah memburat tubuh-Nya dengan rempah-rempah, mereka mengapani-Nya dengan kain lenan yang telah mereka persiapkan. Di atas kain ini, yang hingga kini masih tersimpan di Turin, Kristus berkenan meninggalkan bagi dunia gambar tubuh-Nya yang kudus. Para murid lalu menghantar-Nya ke makam. Pertama-tama mereka mengusung Tubuh Kudus di atas bahu mereka dan kemudian iring-iringan duka itu pun berangkat; paduan suara malaikat dari surga mengiringi mereka; para wanita kudus berjalan mengikuti, dan bersama mereka Bunda yang berduka juga menyertai Putranya ke tempat pemakaman. Setiba mereka di sana, “Oh, betapa senang hati Bunda Maria membiarkan dirinya dikubur hidup-hidup bersama Putranya, andai memang demikian kehendak-Nya!” seperti diungkapkan Bunda Maria sendiri kepada St Brigitta. Tetapi karena bukan demikianlah kehendak Ilahi, banyak penulis mengatakan bahwa ia menghantar tubuh kudus Yesus sampai ke makam, di mana menurut Baronius, para murid juga menyertakan paku-paku dan mahkota duri. Saat hendak menggulingkan batu penutup pintu masuk, para murid sang Juruselamat yang kudus terpaksa menghampiri Bunda Maria dan mengatakan, “Sekarang, ya Bunda, kami harus menutup pintu makam: maafkan kami, tengoklah sekali lagi Putramu dan sampaikanlah salam perpisahan kepada-Nya.” Putraku terkasih (pasti demikianlah Bunda yang berduka berkata); aku tak kan melihat-Mu lagi. Sebab itu, pada kesempatan terakhir aku memandang-Mu ini, terimalah salam perpisahanku, salam perpisahan dari Bunda-Mu terkasih, dan terimalah juga hatiku, yang aku tinggalkan agar dikubur bersama-Mu. St Fulgentius menulis, “Dalam diri Bunda Maria berkobar hasrat agar jiwanya dikuburkan bersama tubuh Kristus.” Bunda Maria mengungkapkan kepada St Brigitta, “Sejujurnya aku katakan bahwa saat pemakaman Putraku, dalam makam yang satu itu seolah-olah terdapat dua jiwa.”

Akhirnya, para murid menggulingkan batu dan menutup makam yang kudus, di mana di dalamnya terbaring tubuh Yesus, harta pusaka yang agung mulia – begitu agung dan mulia hingga tak ada yang lebih agung dan mulia darinya, baik di bumi maupun di surga. Pada bagian ini, ijinkanlah aku sedikit menyimpang dan menegaskan bahwa hati Bunda Maria dikuburkan bersama Yesus, sebab Yesus adalah satu-satunya hartanya, “Di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.” Dan di manakah gerangan, seandainya kita boleh bertanya, hati kita dikuburkan? Pada makhluk-makhluk ciptaan yang mungkin berkubang dalam lumpur. Dan mengapakah tidak pada Yesus, yang, walaupun telah naik ke surga masih dengan senang hati tinggal di bumi dalam Sakramen Mahakudus di altar, bukankah tepat jika jiwa kita ada bersama-Nya, dan menjadi milik-Nya? Baiklah, kita kembali kepada Bunda Maria. Sebelum meninggalkan makam, menurut St Bonaventura, Bunda Maria memberkati makam kudus yang kini telah tertutup rapat dengan berseru, “Oh, makam yang bahagia, dalam rahimmu sekarang terbaring Tubuh Kudus yang selama sembilan bulan aku kandung dalam rahimku; aku memberkati engkau sembari iri padamu; aku percayakan penjagaan Putraku kepadamu, Putra yang adalah satu-satunya hartaku dan kasihku.” Kemudian, dengan mengangkat segenap hati kepada Bapa yang Kekal, ia berkata, “Ya Bapa, kepada-Mu aku persembahkan Dia – Dia yang adalah PutraMu, yang sekaligus adalah Putraku juga.” Demikianlah Bunda Maria menyampaikan salam perpisahannya kepada Putranya Yesus yang terkasih dan kepada makam di mana tubuh-Nya dibaringkan, lalu ia meninggalkan-Nya dan pulang ke rumah. “Bunda ini,” kata St Bernardus, “pergi dalam keadaan begitu berduka dan sengsara hingga ia menggerakkan banyak orang untuk meneteskan airmata; di manapun ia lewat, semua yang bersua dengannya menangis,” tak kuasa menahan airmata. Ia menambahkan bahwa para murid yang kudus dan perempuan-perempuan yang menyertainya “lebih berdukacita atasnya daripada atas Tuhan mereka.”

St Bonaventura mengatakan bahwa saudari-saudari Bunda Maria menyelubunginya dengan jubah duka, “Saudari-saudari Bunda kita mengerudunginya sebagai janda, hingga hampir menutupi seluruh wajahnya.” Ia juga menambahkan bahwa, saat lewat, dalam perjalanan pulang, di depan salib yang masih basah oleh darah Putranya Yesus, dialah yang pertama-tama memujanya, “O Salib Suci,” serunya, “aku mengecupmu, aku memujamu, sebab kini engkau bukan lagi tiang hukuman yang mengerikan, melainkan tahta kasih dan altar belas kasihan, yang dikuduskan oleh darah Anak Domba Allah, yang di atasmu telah dikurbankan demi keselamatan dunia.” Bunda Maria kemudian meninggalkan salib dan pulang ke rumah. Tiba di sana, Bunda yang berduka mengarahkan pandangan ke sekelilingnya, ia tak lagi melihat Yesus; bukan kehadiran Putranya yang menyenangkan, melainkan kenangan akan hidup-Nya yang kudus dan wafat-Nya yang keji yang hadir di hadapan matanya. Ia terkenang bagaimana ia mendekap Putranya erat-erat ke dadanya di palungan di Betlehem; percakapan-percakapan manis bersama-Nya sepanjang tahun-tahun yang mereka lewatkan bersama di rumah di Nazaret: ia terkenang akan kasih sayang mesra di antara mereka, tatapan kasih mereka, perkataan-perkataan tentang kehidupan kekal yang meluncur dari bibir Ilahi-Nya; dan kemudian terbayang akan peristiwa mengerikan yang ia saksikan pada hari itu, semuanya hadir kembali di hadapannya. Paku-paku itu, mahkota duri, ceceran daging Putranya, luka-luka yang merobek daging-Nya, tulang-tulang yang menyembul, mulut yang ternganga, mata yang tak lagi bercahaya, semuanya hadir kembali di hadapan matanya. Ah, betapa malam itu nerupakan malam yang penuh dukacita bagi Maria! Bunda yang berduka berpaling kepada St Yohanes dan berkata dengan sedih, “Ah Yohanes, katakan, di manakah Guru-mu?” Ia kemudian bertanya kepada Maria Magdalena, “Puteriku, katakan, di manakah kekasih hatimu? Ya Tuhan, siapakah yang telah merenggut-Nya dari kami?” Bunda Maria menangis dan semua yang hadir menangis bersamanya. Dan engkau, wahai jiwaku, tidak meneteskan airmata! Ah, berpalinglah kepada Bunda Maria dan bersama St Bonaventura katakan kepadanya, “Ya, Bundaku yang lemah lembut, ijinkanlah aku menangis; engkau tak berdosa, akulah yang berdosa.” Akhirnya, mohonlah kepadanya untuk menangis bersamanya, “Ijinkanlah aku menangis bersamamu, ya Bunda.” Ia menangis karena cinta, engkau menangis sedih karena dosa-dosamu. Dengan menangis, kiranya engkau beroleh sukacita seperti dia, yang kisahnya kita baca dalam teladan berikut.

TELADAN

Pastor Engelgrave menceriterakan tentang seorang religius yang begitu tersiksa oleh skrupel (= kebimbangan batin) hingga ia terkadang hampir putus asa; tetapi karena ia memiliki devosi mendalam kepada Bunda Dukacita, ia senantiasa mohon perlindungan padanya dalam penderitaan batinnya, dan merasa terhibur sementara ia merenungkan sengsaranya. Ajal menjelang dan iblis menyiksanya jauh lebih hebat dari sebelumnya dengan skrupel, dan berusaha menjatuhkannya dalam keputusasaan. Bunda yang berbelas kasihan, melihat puteranya yang malang menderita demikian rupa, menampakkan diri kepadanya dan berkata, “Dan engkau, puteraku, mengapakah engkau begitu dikuasai oleh penderitaan? Mengapakah engkau begitu takut? Engkau telah begitu sering menghibur hatiku dengan berbelas kasihan dalam dukacitaku. Sekarang,” Bunda Maria menambahkan, “Yesus mengutusku untuk menghiburmu; maka, tenanglah; bersukacitalah dan marilah bersamaku ke surga.” Mendengar kata-kata penghiburan ini, religius yang saleh itu dengan dipenuhi sukacita dan kepercayaan, menghembuskan napasnya yang terakhir dalam damai.

DOA

Bundaku yang berduka, aku tidak akan membiarkan engkau menangis seorang diri, tidak, aku akan menemanimu dengan airmataku. Ijinkan aku mohon rahmat ini daripadamu: perolehkanlah bagiku rahmat agar senantiasa ada dalam benakku dan senantiasa ada dalam hatiku devosi kepada Sengsara Yesus dan kepada Dukacitamu, agar sisa-sisa hariku boleh aku lewatkan dengan menangisi dukacitamu, ya Bundaku yang lemah lembut, dan menangisi Sengsara Penebus-ku. Penderitaan-penderitaan ini, aku yakin, akan memberiku kepercayaan serta kekuatan yang aku butuhkan di saat ajalku, agar aku tidak jatuh dalam keputusasaan menyadari begitu banyak dosa di mana aku telah menghina Tuhan-ku. Penderitaan-penderitaan ini akan mendatangkan bagiku pengampunan, ketekunan dan surga, yang aku rindu untuk menikmatinya bersama engkau, dan agar dapatlah aku memadahkan belas kasihan Allah yang tak terbatas untuk selama-lamanya. Demikianlah yang aku harapkan, semoga terjadilah demikian. Amin. Amin.

DOA ST BONAVENTURA

Ya Bunda, engkau yang dengan kelemah-lembutanmu menjerat hati umat manusia, sudahkah engkau menjerat hatiku juga? Ya pencuri hati, bilakah engkau memulihkan hatiku? Pimpinlah dan kuasailah hatiku bagaikan milikmu sendiri; simpanlah hatiku dalam Darah Anak Domba dan tempatkanlah di sisi Putramu. Maka, aku akan memperoleh apa yang aku rindukan dan memiliki apa yang aku harapkan, sebab engkaulah harapan kami. Amin

 

Dukacita Keenam

Lambung Yesus Ditikam dan Jenazah-Nya Diturunkan dari Salib

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

“Acuh tak acuhkan kamu sekalian yang berlalu? Pandanglah dan lihatlah, apakah ada kesedihan seperti kesedihan yang ditimpakan Tuhan kepadaku?” Jiwa-jiwa saleh, dengarkanlah apa yang dikatakan Bunda yang berduka hari ini, “Anak-anakku terkasih, aku tidak berharap kalian menghiburku; tidak, sebab jiwaku tak lagi mudah tersentuh oleh penghiburan di dunia ini setelah wafat Putraku Yesus yang terkasih. Jika engkau hendak menyenangkan hatiku, inilah yang aku minta dari kalian; pandanglah aku dan lihatlah adakah kesedihan di dunia ini yang seperti kesedihanku, menyaksikan Dia yang adalah jantung hatiku direnggut dariku dengan keji.” Tetapi, Bunda yang berkuasa, oleh sebab engkau tidak hendak dihibur dan engkau memiliki kerinduan yang begitu besar untuk menderita, harus kukatakan kepadamu, bahwa bahkan dengan wafatnya Putramu, dukacitamu belumlah berakhir. Pada hari ini engkau akan ditembusi oleh pedang dukacita yang lain, sebilah tombak dengan keji akan ditikamkan pada lambung Putramu yang telah wafat, dan engkau akan menerima-Nya dalam pelukanmu setelah jenazah-Nya diturunkan dari salib. Sekarang kita akan merenungkan dukacita keenam yang mendukakan Bunda yang malang ini. Merenunglah dan menangislah. Sampai sekarang dukacita Maria menderanya satu demi satu; pada hari ini seluruh dukacita itu bergabung menjadi satu untuk menyerangnya.

Cukuplah mengatakan kepada seorang ibu bahwa anaknya meninggal dunia untuk menggoncangkan segala kasihnya. Sebagian orang, guna meringankan dukacita seorang ibu, mengingatkannya akan kekecewaan yang suatu ketika dilakukan oleh anaknya yang telah meninggal itu. Tetapi aku, ya Ratuku, akankah aku berharap meringankan dukacitamu atas wafat Yesus? Kekecewaan apakah yang pernah dilakukan-Nya terhadapmu? Sungguh, tidak ada. Ia senantiasa mengasihimu, senantiasa mentaatimu, dan senantiasa menghormatimu. Sekarang engkau telah kehilangan Dia, siapakah yang dapat mengungkapkan kesedihan hatimu? Akankah engkau menjelaskannya, engkau yang mengalaminya. Seorang penulis yang saleh mengatakan bahwa ketika Penebus kita yang terkasih wafat, perhatian utama Bunda yang agung ini adalah menemani dalam roh, jiwa Putranya yang terkudus dan mempersembahkan-Nya kepada Bapa yang Kekal. “Kupersembahkan kepada-Mu, ya Tuhanku,” pastilah Bunda Maria berkata demikian, “jiwa tak berdosa dari PutraMu dan Putraku; Ia taat hingga wafat kepada-Mu; sudilah Engkau menerima-Nya dalam pelukan-Mu. Keadilan-Mu telah dipuaskan sekarang, kehendak-Mu telah digenapi; lihatlah, kurban agung demi kemuliaan-Mu yang kekal telah dikurbankan.” Kemudian, sambil memandangi tubuh Putranya Yesus yang tak bernyawa, ia berkata, “O bilur-bilur, o bilur-bilur cinta, aku menyembahmu, dan dalam engkau aku bersukacita; sebab melalui engkau, keselamatan dianugerahkan kepada dunia. Engkau akan tinggal menganga pada tubuh Putraku, dan menjadi pengungsian bagi mereka yang mohon perlindungan padamu. Oh, betapa banyak jiwa-jiwa, melalui engkau akan beroleh rahmat pengampunan atas dosa-dosa mereka, dan olehmu dikobarkan dalam kasih kepada Allah yang Mahabaik!”

Agar tak mengganggu kegembiraan Sabat Paskah, orang-orang Yahudi menghendaki agar tubuh Yesus diturunkan dari salib; tetapi, karena hal ini tak dapat dilakukan kecuali para terhukum telah mati, para prajurit datang dengan palu besi untuk mematahkan kaki-Nya, seperti yang telah mereka lakukan pada dua penyamun yang disalibkan bersama-Nya. Bunda Maria masih menangisi kematian Putranya saat ia melihat prajurit-prajurit bersenjata ini maju mendekati Yesus. Melihat ini, Bunda gemetar ketakukan, lalu berseru, “Ah, Putraku sudah wafat; berhentilah menganiaya-Nya; janganlah siksa aku lagi, Bunda-Nya yang malang.” Ia mohon pada mereka, tulis St Bonaventura, “untuk tidak mematahkan kaki-Nya.” Tetapi sementara ia berkata, ya Tuhan! Ia melihat seorang prajurit menghunus tombaknya dan menikamkannya pada lambung Yesus, “seorang dari antara prajurit itu menikam lambung-Nya dengan tombak, dan segera mengalir keluar darah dan air.” Saat tombak dihujamkan, salib berguncang, dan, seperti yang kemudian dinyatakan kepada St Brigitta, hati Yesus terbelah menjadi dua. Dari sanalah mengalir darah dan air; sebab hanya sedikit tetes-tetes darah itu saja yang masih tersisa, dan bahkan itu pun rela dicurahkan oleh Juruselamat kita agar kita mengerti bahwa tak ada lagi darah-Nya yang masih tersisa yang tak diberikan-Nya kepada kita. Luka akibat tikaman itu menganga pada tubuh Yesus, tetapi Bunda Marialah yang menderita sakitnya. “Kristus,” kata Lanspergius yang saleh, “berbagi sengsara ini dengan Bunda-Nya; Ia yang menerima penghinaan, Bunda-Nya yang menanggung sengsaranya.” Para bapa kudus berpendapat bahwa inilah sesungguhnya pedang yang dinubuatkan Nabi Simeon kepada kepada Santa Perawan: suatu pedang, bukan pedang materiil, melainkan pedang dukacita, yang menembus jiwanya yang terberkati yang tinggal dalam hati Yesus, di mana ia senantiasa tinggal. Dengan demikian, St Bernardus mengatakan, “Tombak yang ditikamkan ke lambung-Nya menembus jiwa Santa Perawan yang tak pernah meninggalkan hati Putranya.” Bunda Allah sendiri mengungkapkan hal yang sama kepada St Brigitta, “Ketika tombak dicabut, ujungnya tampak merah karena darah; melihat hati Putraku terkasih ditikam, aku merasa seakan-akan hatiku sendiri juga ditikam.” Malaikat menyampaikan kepada santa yang sama, “begitu dahsyat dukacita Maria, hingga hanya karena mukjizat penyelenggaraan Ilahi, ia tidak mati.” Dalam dukacitanya yang lain, setidak-tidaknya ada Putranya yang berbelas kasihan kepadanya; tetapi sekarang Ia bahkan tak ada untuk berbelas kasihan kepadanya.

Bunda yang berduka, khawatir kalau-kalau aniaya yang lain masih akan ditimpakan atas Putranya, mohon pada Yusuf dari Arimatea untuk meminta jenazah Yesus Putranya dari Pilatus, hingga setidak-tidaknya setelah Ia wafat, ia dapat menjaga serta melindungi-Nya dari penghinaan lebih lanjut. Yusuf pergi dan menyampaikan kepada Pilatus kesedihan dan harapan Bunda yang berduka ini. St Anselmus yakin bahwa belas kasihan terhadap sang Bunda telah melunakkan hati Pilatus dan menggerakkannya untuk memberikan jenazah Juruselamat kita. Tubuh Yesus kemudian diturunkan dari salib. O Perawan tersuci, setelah engkau memberikan Putramu kepada dunia dengan cinta yang begitu besar demi keselamatan kami, lihatlah, dunia sekarang mengembalikan-Nya kepadamu; tetapi, ya Tuhan, dalam keadaan bagaimanakah engkau menerimanya? Ya dunia, kata Maria, bagaimana engkau mengembalikan-Nya kepadaku? “Putraku berkulit putih kemerah-merahan, tetapi engkau mengembalikan-Nya kepadaku dalam keadaan hitam lebam oleh bilur-bilur dan merah – ya! tetapi merah karena luka-luka yang engkau timpakan atas-Nya. Ia elok dan menawan; tetapi sekarang tak nampak lagi keelokan pada-Nya; tak ada lagi semarak-Nya. Kehadiran-Nya memikat semua orang; sekarang Ia menimbulkan kengerian pada semua yang melihat-Nya.” “Oh, betapa banyak pedang,” kata St Bonaventura, “yang menembusi jiwa Bunda yang malang ini ketika ia menerima jenazah Putranya dari salib! Marilah sejenak membayangkan dukacita mendalam yang dialami ibu manapun ketika menerima tubuh anaknya yang tak bernyawa dalam pelukannya. Dinyatakan kepada St Brigitta bahwa tiga tangga disandarkan pada salib untuk menurunkan Tubuh Kudus; para murid yang kudus pertama-tama mencabut paku-paku dari tangan dan kaki-Nya, dan menurut Metaphrastes, menyerahkan paku-paku itu kepada Maria. Kemudian seorang dari mereka menopang tubuh Yesus bagian atas sementara murid yang lain menopang tubuh Yesus bagian bawah; demikianlah Ia diturunkan dari salib. Bernardinus de Bustis menggambarkan Bunda yang berduka, sementara berdiri, merentangkan kedua tangannya untuk merengkuh Putranya terkasih; ia memeluk-Nya dan kemudian duduk bersimpuh di kaki salib. Mulut-Nya ternganga, mata-Nya tanpa cahaya. Bunda Maria lalu memeriksa daging-Nya yang terkoyak dan tulang-tulang-Nya yang menyembul; ia melepaskan mahkota duri dan memandangi luka-luka mengerikan yang diakibatkan mahkota duri pada kepala-Nya yang kudus; ia mengamati lubang-lubang di tangan dan kaki-Nya seraya berkata kepada-Nya, “Ah, Putraku, seberapa besarnyakah kasih-Mu kepada manusia; kesalahan apakah yang telah Engkau lakukan terhadap mereka hingga mereka menyiksa-Mu demikian keji? Engkau adalah Bapaku,” lanjut Bernardinus de Bustis atas nama Maria, “Engkau adalah saudaraku, mempelaiku, sukacitaku, kemuliaanku; Engkau adalah segala-galanya bagiku.” Putraku, tengoklah dukacitaku, pandanglah aku; hiburlah aku; tetapi tidak, Engkau tak lagi melihatku. Berbicaralah, sepatah kata saja, dan hiburlah aku; tetapi Engkau tak lagi berbicara, sebab Engkau telah wafat. Kemudian, berpaling pada alat-alat siksa yang keji, ia berkata, O mahkota duri yang keji, O paku-paku yang kejam, O tombak yang tak berbelas kasihan, bagaimanakah, bagaimana mungkin kalian menganiaya Pencipta-Mu? Tetapi, mengapakah aku berbicara tentang mahkota duri dan paku? Astaga! Para pendosa, serunya, kalianlah yang telah memperlakukan Putraku begitu keji.

Demikianlah Bunda Maria berbicara dan mengeluh atas kita. Tetapi apakah yang hendak ia katakan sekarang, apakah ia masih dapat tergerak oleh penderitaan? Bagaimanakah kiranya kesedihan hatinya melihat manusia, walaupun Putranya telah wafat bagi mereka, masih terus-menerus menyiksa dan menyalibkan-Nya dengan dosa-dosa mereka! Marilah kita, setidak-tidaknya, berhenti menyiksa Bunda yang berduka ini, dan jika kita sampai sekarang masih mendukakan hatinya dengan dosa-dosa kita, marilah kita, saat ini juga, melakukan segala yang dikehendakinya. Bunda kita berkata, “Kembalilah, kalian yang berdosa, kepada hati Yesus.” Para pendosa, kembalilah kepada hati Yesus yang terluka; kembalilah sebagai seorang peniten, dan Ia akan menyambutmu. “Larilah dari Dia kepada Dia,” ia melanjutkan perkataannya bersama Abbas Guarric, “dari Hakim kepada Penebus, dari Pengadilan kepada Salib.” Bunda Maria sendiri mengungkapkan kepada St Brigitta bahwa “ia menutup mata Putranya ketika tubuh-Nya diturunkan dari salib, tetapi ia tak dapat menangkupkan tangan-tangan-Nya.” Dengan demikian Yesus Kristus ingin kita mengetahui bahwa Ia rindu tetap dengan tangan-tangan-Nya terbuka menerima semua orang berdosa yang kembali kepada-Nya. “Oh, dunia,” lanjut Bunda Maria, “lihatlah, masamu adalah masa bagi para kekasih.” “Sekarang, setelah Putraku wafat demi menyelamatkanmu, tak akan ada lagi bagimu masa ketakutan, melainkan masa kasih – suatu masa untuk mengasihi-Nya, Ia yang guna menunjukkan kasih-Nya kepadamu rela menanggung sengsara yang begitu hebat.” “Hati Yesus,” kata St Bernardus, “ditikam, agar melalui luka-luka-Nya yang nampak itu, luka-luka kasih-Nya yang tak nampak menjadi kelihatan.” “Jadi, jika,” Bunda Maria menyimpulkan dengan kata-kata Beato Raymond Jordano, “Putraku, oleh karena kasih-Nya yang begitu besar, rela lambung-Nya ditikam, agar Ia dapat memberikan hati-Nya kepada kalian, maka sudah selayaknyalah, jika kalian membalas-Nya dengan juga memberikan hati kalian kepada-Nya.” Dan jika kalian rindu, ya putera-puteri Maria, untuk menemukan tempat dalam hati Yesus, tanpa takut ditolak, “pergilah,” kata Ubertino da Casale, “pergilah bersama Maria; karena ia akan memperolehkan rahmat bagi kalian.” Mengenai hal ini, kalian dapat melihat buktinya melalui teladan indah berikut ini.

TELADAN

Dikisahkan, adalah seorang pendosa malang yang, di antara kejahatan-kejahatan lain yang dilakukannya, telah pula membunuh ayah dan saudara laki-lakinya, dan karena itu ia menjadi seorang pelarian. Suatu hari di Masa Prapaskah, ia mendengarkan khotbah imam tentang Kerahiman Ilahi. Maka, pergilah ia mengakukan dosa-dosanya kepada imam pengkhotbah. Bapa pengakuan, mendengar dosa-dosanya yang luar biasa berat, memintanya pergi ke hadapan SP Maria Bunda Dukacita, agar Bunda Maria dapat memperolehkan baginya rahmat tobat mendalam dan pengampunan atas dosa-dosanya. Orang berdosa itu patuh dan mulai berdoa; ketika, lihatlah, tiba-tiba ia roboh dan tewas seketika karena kesedihan yang sangat mendalam. Keesokan harinya, saat imam, dalam intensi Misa, mengunjukkan doa baginya, seekor merpati putih sekonyong-konyong muncul dalam gereja dan menjatuhkan sehelai kartu di kaki imam. Imam memungutnya dan mendapati tulisan berikut tertera di atasnya, “Jiwa almarhum, saat meninggalkan raganya, langsung menuju surga. Teruslah engkau menyampaikan khotbah tentang Kerahiman Ilahi yang tak terbatas.”

DOA

O Perawan yang berduka! Oh, jiwa yang sarat dengan kebajikan, namun juga sarat dengan dukacita, karena dukacita yang satu dan yang lainnya saling bergantian mendera hatimu yang berkobar-kobar dengan kasih kepada Tuhan, sebab engkau hanya mengasihi Dia saja; ah Bunda, kasihanilah aku, sebab bukannya mengasihi Tuhan, malahan aku menghina-Nya terus-menerus. Dukacitamu, ya Bunda, membangkitkan dalam diriku harapan akan pengampunan. Tetapi ini belumlah cukup; aku rindu mengasihi Tuhan-ku; dan bagaimanakah aku dapat memperoleh kasih ini lebih baik selain melalui engkau, yang adalah Bunda Cinta Kasih? Ah, Bunda Maria, engkau menghibur semua orang, hiburlah aku juga. Amin

 

Dukacita Kelima

Yesus Wafat

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

Sekarang kita merenungkan kemartiran Bunda Maria yang lain – seorang ibunda yang diharuskan melihat Putranya yang tak berdosa, dan yang ia cintai dengan segenap kasih sayang jiwanya, disiksa dengan keji dan dijatuhi hukuman mati di depan matanya, “Dekat salib Yesus berdiri ibu-Nya.” St Yohanes yakin bahwa dengan kata-kata tersebut ia telah cukup mengungkapkan kemartiran Maria. Marilah merenungkan Bunda Maria yang berada di kaki salib, menemani Putranya yang meregang nyawa, dan lihatlah, adakah dukacita seperti dukacitanya. Marilah pada hari ini kita tinggal sejenak di Kalvari dan merenungkan pedang dukacita kelima, yang saat wafat Yesus, menembus hati Maria.

Segera setelah Penebus kita yang sengsara tiba di Bukit Kalvari, para algojo menanggalkan pakaian-Nya, dan menembusi tangan-tangan serta kaki-kaki-Nya dengan “bukan paku-paku yang tajam, melainkan paku-paku yang tumpul,” seperti dikatakan St Bernardus, agar lebih menyiksa-Nya, mereka memaku-Nya pada kayu salib. Sesudah menyalibkan-Nya, mereka memancangkan salib lalu membiarkan-Nya mati. Para algojo meninggalkan-Nya, namun tidak demikian dengan Maria. Ia kemudian mendekati salib, agar dapat mendampingi-Nya di saat ajal, “Aku tidak meninggalkan-Nya,” demikian Santa Perawan mengatakan kepada St Brigitta, “melainkan tinggal dekat kaki salib-Nya.” “Tetapi, apakah gunanya bagimu, ya Bunda,” kata St Bonaventura, “pergi ke Kalvari dan menyaksikan Putramu wafat? Tidakkah rasa malu mencegah engkau pergi, sebab aib-Nya adalah aibmu, karena engkau adalah Bunda-Nya. Setidak-tidaknya rasa ngeri yang mencekam menyaksikan kejahatan yang sedemikian, penyaliban Tuhan oleh makhluk ciptaan-Nya sendiri, mencegah engkau pergi ke sana.” Tetapi, santo yang sama menjawab, “Ah, hatimu tidak memikirkan dukacitanya sendiri, melainkan sengsara dan wafat Putramu terkasih,” dan oleh sebab itulah engkau lebih suka hadir, setidaknya untuk berbelas kasihan kepada-Nya. “Ah, Bunda yang sejati,” kata Abbas William, “Bunda yang paling penuh cinta kasih, yang bahkan ngeri kematian tak dapat memisahkanmu dari Putramu terkasih.” Tetapi, ya Tuhan, betapa suatu pemandangan yang memilukan melihat Putra menanggung sengsara di atas salib sementara di kaki salib Bunda yang berduka menanggung segala siksa aniaya yang diderita Putranya! Dengarlah kata-kata yang diungkapkan Bunda Maria kepada St Brigitta mengenai dukacita luar biasa saat menyaksikan Putranya meregang nyawa di salib, “Yesusku terkasih napas-Nya tersengal-sengal, tenaga-Nya terkuras, dan dalam sengsara akhirnya di salib; kedua mata-Nya masuk ke dalam, setengah tertutup dan tak bercahaya; bibir-nya bengkak dan mulut-Nya ternganga; pipinya cekung, wajah-Nya kusut; hidung-Nya patah; raut wajah-Nya sengsara: kepala-Nya lunglai ke dada-Nya, rambut-Nya hitam oleh darah, lambung-Nya kempis ke dalam, kedua tangan dan kaki-Nya kaku, sekujur tubuh-Nya penuh dengan luka dan darah.”

Segala sengsara Yesus ini adalah juga sengsara Maria, “setiap aniaya yang diderita tubuh Yesus,” kata St Hieronimus, “adalah luka di hati Bunda Maria.” “Siapa pun yang hadir di Bukit Kalvari saat itu,” kata St Yohanes Krisostomus, “akan melihat dua altar di mana dua kurban agung dipersembahkan; yang satu adalah tubuh Yesus, yang lainnya adalah hati Maria.” Tidak, lebih tepat jika kita mengatakannya bersama St Bonaventura, “hanya ada satu altar – yaitu salib Putra, di mana, bersama dengan kurban Anak Domba Allah ini, sang Bunda juga dikurbankan.” Sebab itu, St Bonaventura bertanya kepada sang Bunda, “Oh, Bunda, di manakah gerangan engkau? Di kaki salib? Tidak, melainkan engkau berada di atas salib, disalibkan, mengurbankan diri bersama Putramu.” St Agustinus menegaskan hal yang sama, “Salib dan paku-paku sang Putra adalah juga salib dan paku-paku Bunda-Nya; bersama Yesus Tersalib, disalibkan juga Bunda-Nya.” Ya, seperti dikatakan St Bernardus, “Kasih mengakibatkan dalam hati Maria siksa aniaya yang disebabkan oleh paku-paku yang ditembuskan pada tubuh Yesus.” Begitu dahsyatnya, seperti ditulis St Bernardus, “Pada saat yang sama Putra mengurbankan tubuh-Nya, Bunda mengurbankan jiwa-Nya.”

Para ibu pada umumnya tidak tahan dan menghindarkan diri dari menyaksikan anak-anak mereka mengalami sakrat maut, tetapi apabila seorang ibu harus menghadapi kenyataan yang demikian, ia akan mengusahakan segala daya upaya untuk meringankan penderitaan anaknya; ia merapikan tempat tidurnya agar anaknya merasa lebih nyaman, ia melayani segala kebutuhan anaknya, dengan demikian ibu yang malang itu meringankan penderitanya sendiri. Ah, Bunda yang paling berduka dari segala ibu! Ya Maria, engkau harus menyaksikan sengsara Putramu Yesus yang sedang meregang nyawa; tetapi engkau tak dapat melakukan sesuatu pun guna meringankan penderitaan-Nya. Bunda Maria mendengar Putranya berseru, “Aku haus!” tetapi ia bahkan tak dapat memberikan setetes air pun untuk melegakan dahaga-Nya yang sangat. Ia hanya dapat mengatakan, seperti dikatakan St Vincentius Ferrer, “Nak, ibu-Mu hanya punya airmata.” Ia melihat bahwa di atas pembaringan salib, Putranya, yang digantung dengan tiga paku, tak dapat beristirahat dengan tenang; betapa ingin ia merengkuh-Nya dalam pelukannya guna meringankan penderitaan-Nya, atau setidak-tidaknya Ia boleh menghembuskan napas terakhir-Nya dalam pelukannya, tetapi hal itu tak dapat dilakukannya. “Dengan sia-sia,” kata St Bernardus, “ia merentangkan kedua tangannya, tetapi tangan-tangan itu kembali ke dadanya dengan kosong.” Ia menyaksikan Putranya yang malang, yang dalam lautan sengsara-Nya mencari penghiburan, tetapi sia-sia, seperti dinubuatkan nabi, “Aku seorang dirilah yang melakukan pengirikan, dan dari antara umat-Ku tidak ada yang menemani Aku!” Tetapi, siapakah di antara manusia yang mau menghibur-Nya, karena mereka semua memusuhi-Nya? Bahkan di atas salib Ia dicela dan dihujat oleh orang-orang di sekitarnya, “orang-orang yang lewat di sana menghujat Dia …sambil menggelengkan kepala.” Sebagian berkata kepada-Nya, “Jikalau Engkau Anak Allah, turunlah dari salib itu!” Yang lain berkata, “Orang lain ia selamatkan, tetapi diri-Nya sendiri tidak dapat Ia selamatkan!” Lagi, “Ia Raja Israel? Baiklah Ia turun dari salib itu.” Bunda Maria sendiri mengatakan kepada St Brigitta, “Aku mendengar sebagian orang mengatakan bahwa Putraku seorang penjahat; sebagian lagi mengatakan bahwa Ia seorang penipu; yang lainnya mengatakan bahwa tak ada yang lebih pantas dijatuhi hukuman mati selain daripada Dia; dan setiap kata yang mereka lontarkan merupakan pedang-pedang dukacita baru yang menembusi hatiku.”

Tetapi, yang paling menambah beban duka yang diderita Bunda Maria melalui belas kasihannya terhadap Putranya adalah ketika ia mendengar-Nya mengeluh dari atas salib bahwa bahkan Bapa-Nya yang Kekal telah meninggalkan-Nya, “Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?” Kata-kata ini, seperti diungkapkan Bunda Allah kepada St Brigitta, tak pernah dapat, sepanjang hidupnya, lepas dari ingatannya. Jadi, Bunda yang berduka menyaksikan Putranya Yesus menanggung sengsara dari berbagai pihak; ia berhasrat menghiburnya, tetapi tak dapat. Dan yang paling mendukakan hatinya ialah menyadari bahwa dirinya sendiri, kehadiran dan dukacitanya, menambah sengsara Putranya. “Dukacita,” kata St Bernardus, “yang memenuhi hati Maria, bagaikan air bah membanjiri serta melukai hati Yesus.” “Begitu hebatnya,” menurut santo yang sama, “hingga Yesus di atas salib lebih menderita karena belas kasihan-Nya terhadap Bunda-Nya daripada karena sengsara-Nya sendiri.” Kemudian ia berbicara atas nama Bunda Maria, “Aku berdiri dengan mataku terpaku pada-Nya, dan mata-Nya padaku, dan Ia lebih menderita karena aku daripada karena Diri-Nya Sendiri.” Lalu, berbicara mengenai Bunda Maria yang berada di samping Putranya yang meregang nyawa, ia mengatakan, “ia hidup dalam kematian tanpa dapat mati.” “Di kaki salib Kristus, Bunda-Nya berdiri separuh mati; ia tak berbicara, mati sementara ia hidup, dan hidup sementara ia mati; ia tak dapat mati, sebab kematian adalah hidupnya yang sesungguhnya.” Passino menulis bahwa Yesus Kristus Sendiri suatu hari berbicara kepada Beata Baptista Varani dari Camerino, meyakinkannya bahwa saat di atas salib, begitu hebat dukacitanya melihat Bunda-Nya berdiri di kaki salib dalam dukacita yang luar biasa, hingga belas kasihan-Nya terhadapnya menyebabkan Ia wafat tanpa penghiburan; begitu dahsyat dukacita itu hingga Beata Baptista, yang dianugerahi pencerahan ilahi, merasakan luar biasanya sengsara Yesus ini, berseru, “Ya Tuhan, jangan ceritakan lagi sengsara-Mu ini, sebab aku tak mampu lagi menanggungnya.”

“Semua orang,” kata Simon dari Cassia, “yang saat itu menyaksikan Bunda Maria diam seribu bahasa, tanpa sepatah kata pun keluhan, di tengah dukacita yang begitu hebat itu, merasa tercengang.” Tetapi, jika bibirnya tenang, tidak demikian halnya dengan hatinya, sebab tak henti-hentinya Bunda Maria mempersembahkan hidup Putra-Nya kepada Keadilan Ilahi demi keselamatan umat manusia. Oleh sebab itu, kita tahu bahwa dengan jasa-jasa dukacitanya, Bunda Maria bekerjasama dengan Allah dalam melahirkan kita ke dalam kehidupan rahmat, dan dengan demikian kita adalah anak-anak dari dukacitanya.

“Kristus,” kata Lanspergius, “bersuka hati bahwa ia, rekan dalam penebusan kita, dan yang telah Ia tetapkan untuk diberikan-Nya kepada kita sebagai Bunda kita, hadir di sana; sebab di kaki saliblah ia ditetapkan untuk melahirkan kita, anak-anaknya.” Jika ada setitik penghiburan yang mampu menembus lautan dukacita dalam hati Bunda Maria, satu-satunya penghiburan itu ialah bahwa ia mengetahui, dengan dukacitanya ia menghantar kita pada keselamatan abadi, seperti yang dinyatakan Yesus Sendiri kepada St Brigitta, “Bunda-Ku Maria, oleh karena belas kasihan dan kasih sayangnya, diangkat menjadi Bunda Seluruh Langit dan Bumi.” Dan sungguh, inilah kata-kata terakhir yang diucapkan Yesus sebagai salam perpisahan kepada Bunda-Nya sebelum Ia wafat: inilah pesan terakhir-Nya, mempercayakan kita semua kepadanya sebagai anak-anaknya melalui sosok St Yohanes, “Ibu, inilah anakmu!” Sejak saat itu Bunda Maria memulai perannya sebagai Bunda bagi kita; St Petrus Damianus menegaskan, “melalui doa-doa Maria, yang berdiri di kaki salib antara penyamun yang baik dan Putranya, penyamun itu dipertobatkan dan diselamatkan, dan dengan demikian ia membalas kebaikannya di masa lampau.” Sebab, seperti dikisahkan para penulis lainnya juga, penyamun ini telah bermurah hati kepada Yesus dan Bunda Maria dalam pengungsian mereka ke Mesir. Peran yang sama dari Santa Perawan terus berlanjut, dan masih berlanjut, untuk selamanya.

TELADAN

Seorang pemuda di Perugia berjanji kepada iblis, jika iblis membuatnya mampu mendapatkan obyek dosa yang ia dambakan, ia akan mempersembahkan jiwanya; ia menyerahkan perjanjian tertulis kepada iblis yang ditandatangani dengan darahnya. Setelah kejahatan dilakukan, iblis menuntut dipenuhinya janji sang pemuda. Untuk itu, iblis menggiringnya ke tepi sungai yang dalam dan mengancam jika ia tidak menceburkan diri ke dalamnya, iblis akan menyeretnya, tubuh dan jiwa, ke dalam neraka. Pemuda malang ini, berpikir bahwa tidaklah mungkin meloloskan diri dari tangan iblis, naik ke sebuah jembatan kecil di mana ia dapat meloncat; gemetar akan bayangan kematian, ia mengatakan kepada iblis bahwa ia tidak memiliki keberanian untuk meloncat; jika iblis menuntut kematiannya, iblislah yang harus mendorongnya. Pemuda ini mengenakan skapulir SP Maria Berdukacita, sebab itu iblis berkata, “Lepaskan skapulir itu, maka aku akan mendorongmu.” Sang pemuda, menyadari bahwa melalui skapulirnya Bunda Allah masih berkenan memberinya perlindungan, menolak melakukannya. Pada akhirnya, setelah pertengkaran sengit, iblis dengan putus asa pergi; dan si pendosa, penuh rasa syukur kepada Bunda Dukacita, pergi untuk berterima kasih kepadanya dan mengakukan dosa-dosanya. Sesuai nazarnya, sang pemuda mempersembahkan bagi Santa Perawan, di gereja Santa Maria la Nuova di Perugia, sebuah lukisan yang menggambarkan apa yang telah terjadi.

DOA

Ah, Bunda yang paling berduka dari segala ibunda, Putramu telah wafat; Putra yang begitu menawan dan yang begitu mengasihi engkau! Menangislah, sebab engkau punya alasan untuk mengangis. Siapakah gerangan yang mampu menghibur engkau? Hanya pikiran bahwa Yesus dengan wafat-Nya menaklukkan neraka, membuka pintu gerbang surga yang hingga saat itu tertutup bagi manusia, dan memenangkan banyak jiwa-jiwa, yang mampu menghibur engkau. Dari atas tahta salib, Ia akan berkuasa dalam begitu banyak hati, yang, takluk pada kasih-Nya, akan mengabdi-Nya dengan sepenuh hati. Sementara itu, ya Bundaku, janganlah menolak aku, ijinkan aku berada di dekatmu, menangis bersamamu, sebab aku punya banyak alasan untuk mengangisi dosa-dosaku dengan mana aku telah menghina-Nya. Ah, Bunda Belas Kasihan, aku berharap, pertama-tama, melalui wafat Penebus-ku, dan kemudian melalui dukacitamu, untuk memperoleh pengampunan serta keselamatan abadi.

 

Dukacita Keempat

Perjumpaan Bunda Maria dengan Yesus

saat Ia Menjalani Hukuman Mati

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

St Bernardinus mengatakan, agar dapat memperoleh gambaran betapa dahsyat dukacita Maria atas wafat Yesus, patutlah kita merenungkan betapa besar kasih sayang Bunda Maria yang dilimpahkannya kepada Putranya. Semua ibu merasakan penderitaan anak-anak mereka sebagai penderitaan mereka sendiri. Sebab itu, ketika wanita Kanaan memohon kepada Juruselamat kita agar membebaskan puterinya dari setan yang menyiksanya, ia mohon pada-Nya untuk berbelas kasihan kepadanya, sang ibu, daripada puterinya, “Kasihanilah aku, ya Tuhan, Anak Daud, karena anakku perempuan kerasukan setan dan sangat menderita.” Tetapi, adakah ibu yang mengasihi anaknya lebih dari Bunda Maria mengasihi Yesus? Ia adalah Putra tunggalnya, dibesarkan di tengah begitu banyak kesulitan hidup; seorang Putra yang paling menawan, dan mengasihi Bunda-Nya dengan kasih mesra; Putra, yang bukan saja Putranya, melainkan juga Tuhannya, yang telah datang ke dunia guna menyalakan dalam hati semua orang api kasih ilahi, seperti yang Ia Sendiri nyatakan, “Aku datang untuk melemparkan api ke bumi dan betapakah Aku harapkan api itu telah menyala!” Marilah kita membayangkan betapa api telah Ia nyalakan dalam hati murni Bunda-Nya yang Tersuci, api kasih yang tidak seperti dari dunia ini. Bunda Maria sendiri mengatakan kepada St Brigitta, kasih itu telah membuat hatinya dan hati Putranya menjadi satu. Leburnya antara Hamba dan Bunda, dengan Putra dan Allah, menciptakan dalam hati Maria api yang terdiri dari ribuan nyala api. Namun demikian, keseluruhan nyala api kasih ini kelak, pada saat sengsara, berubah menjadi lautan dukacita, seperti dinyatakan St Bernardinus, “andaikata segala derita sengsara di seluruh dunia dijadikan satu, masih tidak akan sebanding dengan dukacita Perawan Maria yang mulia.” Ya, sebab, seperti ditulis Richard dari St Laurentius, “semakin lemah lembut Bunda Maria mengasihi, semakin dalamlah ia terluka.” Semakin besar kasihnya kepada-Nya, semakin besar dukacitanya saat sengsara-Nya; teristimewa saat Ia berjumpa dengan Putranya, yang telah dijatuhi hukuman mati, memanggul salib-Nya ke tempat pelaksanaan hukuman mati. Inilah pedang dukacita keempat yang kita renungkan pada hari ini.

Bunda Maria mengungkapkan kepada St Brigitta bahwa ketika saat sengsara Kristus semakin dekat, matanya senantiasa bersimbah airmata, sementara pikirannya tak lepas dari Putranya terkasih, yang akan terpisah darinya di dunia ini, dan bayangan akan sengsara yang segera tiba menyebabkannya diliputi ketakutan, keringat dingin membasahi sekujur tubuhnya. Lihat, waktu yang ditetapkan sejak lama telah tiba, dan Yesus, dengan meneteskan airmata, mohon pamit dari Bunda-Nya sebelum Ia menyongsong maut. St Bonaventura, merenungkan Bunda Maria pada malam itu, mengatakan, “Engkau melewatkan malam-malam tanpa terlelap, dan sementara yang lain tertidur pulas, engkau tetap terjaga.” Pagi harinya, para murid Yesus Kristus datang kepada Bunda yang berduka, seorang memberitakan kabar, yang lain membawa kabar yang lain pula; namun semuanya kabar dukacita, membuktikan digenapinya nubuat Yeremia atasnya, “Pada malam hari tersedu-sedu ia menangis, airmatanya bercucuran di pipi; dari semua kekasihnya, tak ada seorang pun yang menghibur dia.” Sebagian menceritakan kepadanya perlakuan keji terhadap Putranya di rumah Kayafas; yang lain, penghinaan yang Ia terima dari Herodes. Pada akhirnya – aku menghilangkan yang lainnya – St Yohanes datang dan mengabarkan kepada Bunda Maria bahwa Pilatus yang sangat tidak adil telah menjatuhkan hukuman mati disalib atas-Nya. Aku katakan Pilatus yang sangat tidak adil; sebab seperti perkataan St Leo, “Hakim yang tidak adil ini menjatuhkan hukuman mati atas-Nya dengan bibir yang sama yang memaklumkan bahwa Ia tidak bersalah.” “Ah, Bunda yang berduka,” kata St Yohanes, “Putramu telah dijatuhi hukuman mati, Ia telah pergi, memanggul salib-Nya sendiri ke Kalvari,” seperti yang kemudian dikisahkan orang kudus ini dalam Injilnya, “Sambil memikul salib-Nya Ia pergi ke luar ke tempat yang bernama tempat Tengkorak, dalam bahasa Ibrani: Golgota.” “Marilah, jika engkau berharap berjumpa dengan-Nya di tengah jalan yang akan dilewati-Nya, dan menyampaikan selamat tinggal.”

Bunda Maria pergi bersama St Yohanes, dan dari darah yang tercecer di tanah, ia tahu bahwa Putranya telah lewat. Hal ini dinyatakan Bunda Maria kepada St Brigitta, “Dari jejak-jejak Putraku, aku tahu di mana Ia telah lewat. Sebab sepanjang perjalanan, tanah dibasahi dengan darah-Nya.” St Bonaventura menggambarkan Bunda yang berduka mengambil jalan pintas, menanti di sudut jalan agar dapat berjumpa dengan Putranya yang sengsara saat Ia lewat. “Bunda yang paling berduka,” kata St Bernardus, “berjuma dengan Putranya yang paling sengsara.” Sementara Bunda Maria menanti di sudut jalan, betapa banyak ia mendengar apa yang dikatakan orang-orang Yahudi, yang segera mengenalinya, segala kata yang menyudutkan Putranya terkasih, dan mungkin bahkan kata-kata yang mencela dirinya juga.

Sungguh malang, betapa adegan duka hadir di hadapannya! paku-paku, palu, tali, alat-alat yang mendatangkan maut bagi Putranya, semuanya di bawa mendahului-Nya. Dan betapa suara terompet yang memaklumkan hukuman mati bagi Putranya itu menyayat hatinya! Tetapi lihatlah, segala alat-alat hukuman mati, peniup terompet, dan para algojo, semuanya telah berlalu; ia mengangkat matanya dan melihat, ya Tuhan! seorang pemuda penuh berlumuran darah dan luka-luka dari ujung kepala hingga ujung kaki, sebuah mahkota duri di sekeliling kepala-Nya, dan dua palang berat di pundak-Nya. Ia memandang pada-Nya, hampir-hampir tak mengenali-Nya, dan berkata bersama Yesaya, “dan semaraknya pun tidak ada sehingga kita memandang dia.” Ya, sebab luka-luka, bilur-bilur dan gumpalan-gumpalan darah membuat-Nya tampak seperti seorang kusta: “kita mengira dia kena tulah” sehingga kita tak mengenali-Nya lagi, “ia sangat dihina, sehingga orang menutup mukanya terhadap dia dan bagi kita pun dia tidak masuk hitungan.” Tetapi, kuasa cinta menyatakan-Nya kepadanya, dan segera setelah ia menyadari bahwa pemuda itu sungguh Putranya, ah betapa cinta dan ngeri menguasai hatinya! demikian dikatakan St Petrus dari Alcantara dalam meditasinya. Di satu pihak, Bunda Maria berhasrat memandang-Nya, namun, di pihak lain ia takut tak dapat menahan hatinya melihat pemandangan yang menyayat hati itu. Pada akhirnya, mereka saling memandang. Sang Putra menyeka gumpalan darah dari mata-Nya, seperti dinyatakan kepada St Brigitta, yang menghalangi penglihatan-Nya, dan memandang Bunda-Nya, dan Sang Ibunda memandang Putranya. Ah, lihatlah betapa dukacita yang pahit, bagaikan begitu banyak anak panah menancap serta menembusi kedua jiwa kudus yang penuh kasih itu. Ketika Margareta, puteri St. Thomas More berjumpa dengan ayahnya dalam perjalanan eksekusinya, ia hanya dapat berseru, “O ayah! Ayah!” dan jatuh pingsan di depan kaki ayahnya. Bunda Maria, berjumpa dengan Putranya dalam perjalanan-Nya ke Kalvari, tidak pingsan, tidak, seperti dikatakan Pastor Suarez, bahwa mestinya Bunda ini telah kehilangn akal; atau pun tewas. Namun demikian Tuhan melindunginya guna menanggung dukacita yang lebih dahsyat; walaupun ia tidak mati, dukacitanya cukup menyebabkannya mati seribu kali.

“Sang Bunda berhasrat memeluk Putranya,” demikian kata St Anselmus, “tetapi para prajurit mendorongnya ke samping dengan kejam dan memaksa Kristus yang menderita melangkah maju; dan Bunda Maria mengikuti-Nya. Ah, Santa Perawan, ke manakah gerangan engkau hendak pergi? Ke Kalvari. Yakinkah engkau bahwa engkau sanggup memandang Dia, yang adalah hidupmu sendiri, tergantung di salib?” Dan hidupmu akan tergantung di hadapanmu. “Ah, berhentilah Bunda-Ku,” kata St Laurentius Giustiniani atas nama sang Putra, “Ke manakah engkau hendak pergi? Dari manakah engkau datang? Jika engkau pergi ke mana Aku pergi, engkau akan tersiksa karena sengsara-Ku, dan Aku karena sengsaramu.” Namun, meskipun menyaksikan Putranya Yesus yang meregang nyawa akan mengakibatkan dukacita yang dahsyat, Bunda Maria yang penuh kasih tak mau meninggalkan-Nya: sang Putra melangkah maju, sementara Bunda mengikuti, agar juga dapat disalibkan bersama Putranya, seperti dikatakan Abbas William, “sang Bunda juga memikul salibnya dan mengikuti Dia untuk disalibkan bersama-Nya.” “Kita bahkan menaruh belas kasihan kepada binatang-binatang liar,” tulis St Yohanes Krisostomus, “melihat seekor induk singa menyaksikan anaknya mati, bukankah kita akan tergerak oleh belas kasihan? Tidakkah kita juga tergerak oleh belas kasihan melihat Bunda Maria mengikuti Anak Dombanya yang tak bercela ke tempat pembantaian? Jadi, marilah kita menaruh belas kasihan kepadanya, dan marilah kita juga menemaninya dan menemani Putranya, dengan memikul dengan tekun salib yang Kristus anugerahkan kepada kita. St Yohanes Krisostomus bertanya, mengapa Yesus Kristus, dalam sengsara-Nya yang lain, lebih suka menanggung sengsara-Nya sendiri, tetapi, dalam memikul salib-Nya Ia membiarkan diri dibantu oleh seorang Kirene? Ia menjawab, “hendaknya kamu mengerti bahwa salib Kristus tidak lengkap tanpamu.”

TELADAN

Juruselamat kita suatu hari menampakkan diri kepada Sr Diomira, seorang biarawati di Florence, dan mengatakan, “Pikirkanlah Aku dan kasihilah Aku, maka Aku akan memikirkan engkau dan mengasihi engkau.” Pada saat yang sama Kristus memberinya seikat bunga dan sebuah salib, dengan cara demikian menyatakan bahwa penghiburan bagi para kudus di dunia ini senantiasa disertai dengan salib. Salib mempersatukan jiwa dengan Tuhan. Beato Hieronimus Emilian, saat masih menjadi seorang tentara dan penuh dosa, dikurung oleh para musuhnya dalam sebuah benteng. Di sana, terdorong oleh kemalangannya, dan memperoleh pencerahan dari Tuhan untuk mengubah hidupnya, ia mohon pertolongan Santa Perawan, dan sejak saat itu, dengan pertolongan Bunda Allah, ia mulai hidup sebagai seorang kudus, begitu saleh hidupnya hingga suatu hari ia beroleh karunia melihat tempat sangat tinggi yang telah Tuhan persiapkan baginya di surga. Ia menjadi pendiri ordo religius Somaschi, wafat sebagai seorang kudus, dan baru-baru ini telah dikanonisasi oleh Gereja yang kudus.

DOA

Bundaku yang berduka, demi dukacita luar biasa yang engkau derita saat menyaksikan Putramu Yesus yang terkasih digiring menuju pembantaian, perolehkanlah bagiku rahmat agar aku juga senantiasa tekun dalam memikul salib-salib yang Tuhan anugerahkan kepadaku. Alangkah bahagianya aku, seandainya aku tahu bagaimana menyertaimu dengan salibku hingga ajal. Engkau bersama Putramu Yesus – kalian berdua yang sama sekali tak berdosa – telah memikul salib yang jauh lebih berat; layakkah aku, seorang pendosa, yang pantas mendapatkan neraka, menolak memikul salibku? Ah, Santa Perawan yang Dikandung Tanpa Dosa, darimu aku berharap memperoleh pertolongan dalam memikul semua salibku dengan tekun. Amin

 

Dukacita Ketiga

Hilangnya Yesus di Bait Allah

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

Rasul St Yakobus mengatakan bahwa kesempurnaan dapat dicapai dengan ketekunan. “Dan biarkanlah ketekunan itu memperoleh buah yang matang, supaya kamu menjadi sempurna dan utuh dan tak kekurangan suatu apapun.” Kristus memberikan Santa Perawan Maria kepada kita sebagai teladan kesempurnaan, oleh sebab itu perlulah ia ditempa derita agar dalam dia kita dapat mengagumi ketekunannya yang gagah berani dan berusaha meneladaninya. Dukacita yang kita renungkan sekarang ini adalah penderitaan terdahsyat yang harus dialami Bunda Maria dalam hidupnya, kehilangan Putranya di Bait Allah.

Ia, yang terlahir buta, merasa menderita karena tak dapat melihat terang; tetapi ia, yang dulu biasa menikmati terang dan sekarang tak lagi dapat menikmatinya karena menjadi buta, merasa jauh lebih menderita. Demikian juga halnya dengan jiwa-jiwa yang malang, yang dibutakan oleh gemerlapnya dunia ini, hanya sedikit mengenal Tuhan, mereka menderita, tetapi sedikit saja, saat tak dapat menemukan-Nya. Tetapi, sebaliknya, ia yang diterangi oleh terang surgawi, telah menjadi layak karena kasih untuk menikmati kehadiran mesra yang Maha Pengasih. Ya Tuhan, betapa pahit dukacitanya apabila ia mendapati dirinya terpisah daripada-Mu! Sekarang, mari kita lihat betapa pastilah Bunda Maria menderita karena pedang dukacita ketiga yang menembus jiwanya, yaitu saat kehilangan Yesus di Yerusalem selama tiga hari, ia terpisah dari kehadiran-Nya yang amat mempesona, sementara ia biasa menikmatinya.

St Lukas mencatat dalam bab dua Injilnya bahwa Bunda Maria dengan St Yusuf, suaminya, dan Yesus, tiap-tiap tahun biasa pergi ke Bait Allah pada hari raya Paskah. Pada waktu Putranya berusia duabelas tahun, Bunda Maria pergi seperti biasanya, dan Yesus tanpa sepengetahuannya tinggal di Yerusalem. Bunda Maria tidak langsung menyadari hal itu, ia beranggapan bahwa Yesus ada bersama yang lainnya. Setibanya di Nazaret, ia mencari Putranya, tetapi tidak mendapatkan-Nya. Segera ia kembali ke Yerusalem untuk mencari-Nya, dan setelah tiga hari barulah ia mendapatkan-Nya. Sekarang marilah kita merenungkan betapa gelisah Bunda yang berduka ini selama tiga hari sementara ia mencari-cari Putranya. Bersama pengantin dalam Kidung Agung ia bertanya tentang-Nya, “Apakah kamu melihat jantung hatiku?” Tetapi, tak didapatkannya kabar berita tentang-Nya. Oh, sungguhlah besar duka dalam hati Maria, dikuasai rasa letih, namun belum juga menemukan Putranya terkasih, ia mengulang kata-kata Ruben mengenai saudaranya, Yusuf, “Anak itu tidak ada lagi, ke manakah aku ini?” “Yesus-ku tidak ada dan aku tidak tahu lagi apa yang harus kulakukan untuk menemukan-Nya; tetapi ke manakah aku hendak pergi tanpa jantung hatiku?” Dengan airmata menetes tak henti, diulanginya kata-kata ini bersama Daud sepanjang tiga hari itu, “Airmataku menjadi makananku siang dan malam, karena sepanjang hari orang berkata kepadaku: `Di mana Allahmu?’” Sebab itu, Pelbart, bukan tanpa alasan mengatakan bahwa `pada malam-malam itu Bunda yang berduka tidak dapat memejamkan mata; terus-menerus ia meneteskan airmata, memohon dengan sangat kepada Tuhan agar Ia menolongnya menemukan Putranya.” Seringkali, selama masa itu, menurut St Bernardus, Bunda Maria memanggil Putranya dengan menggunakan kata-kata pengantin dalam bait ini, “Tunjukkanlah kepadaku, jantung hatiku, di mana engkau menggembalakan domba, di manakah engkau pada petang hari, agar aku segera pergi mencari.” Putraku, katakan di manakah Engkau berada, agar aku tak lagi berkeliling mencari Engkau dengan sia-sia.

Sebagian orang menegaskan, dan bukan tanpa alasan, bahwa dukacita ini bukan hanya salah satu yang terbesar, melainkan yang paling dahsyat dan paling menyakitkan dari yang lainnya. Sebab, pertama, Bunda Maria dalam dukacitanya yang lain, ada bersama Yesus: ia berduka saat Nabi Simeon menyampaikan nubuat kepadanya di Bait Allah; ia berduka dalam pengungsian ke Mesir, tetapi semuanya itu dilaluinya bersama Yesus. Tetapi, dalam dukacitanya yang ini, Bunda Maria berduka terpisah dari Yesus, bahkan tak tahu di mana Ia berada, “cahaya matakupun lenyap dari padaku.” Sebab itu, sambil menangis ia mengatakan, “Ah, cahaya mataku, Yesus terkasih, tidak lagi bersamaku; Ia jauh dariku dan aku tidak tahu kemanakah gerangan Ia pergi.” Origen mengatakan bahwa karena kasih sayang yang dilimpahkan Bunda Tersuci ini kepada Putranya, “ia menderita jauh lebih hebat atas kehilangan Putranya Yesus daripada yang pernah ditanggung para kudus manapun dalam perpisahan jiwa dari raganya.” Ah, betapa lamanya masa tiga hari itu bagi Maria; serasa tiga abad lamanya, dan seluruhnya kepahitan belaka, oleh sebab tak ada yang mampu menghiburnya. Dan siapakah yang dapat menghiburku, demikian katanya bersama Nabi Yeremia, siapakah yang dapat menenangkan hatiku, sebab Ia seorang, yang dapat melakukannya, berada jauh dariku dan karenanya mataku tak akan pernah cukup mencucurkan air mata. “Karena inilah aku menangis, mataku mencucurkan air; karena jauh dari padaku penghibur yang dapat menyegarkan jiwaku.” Dan bersama Tobit ia mengulang, “Adakah sukacita bagiku yang duduk dalam kegelapan dan tidak melihat cahaya surgawi?”

Alasan kedua, Bunda Maria, dalam semua dukacitanya yang lain, memahami benar bahwa alasannya adalah demi penebusan umat manusia, yaitu kehendak Allah; tetapi dalam dukacitanya yang ini, ia tidak memahami alasan hilangnya Putranya. “Bunda yang berduka,” kata Lanspergius, “bersedih hati atas tiadanya Yesus, sebab dalam kerendahan hatinya, ia menganggap dirinya tak pantas lagi untuk tetap tinggal bersama ataupun merawat-Nya di dunia ini dan menerima tanggung jawab atas harta pusaka yang luar biasa itu.” “Dan siapa tahu,” demikian pikirnya dalam hati, “mungkin aku tidak melayani-Nya seperti yang seharusnya; mungkin aku bersalah karena lalai, sebab itu Ia meninggalkanku.” “Mereka mencari-Nya,” kata Origen, “kalau-kalau sekiranya Ia telah meninggalkan mereka sama sekali.” Suatu hal yang pasti bahwa bagi jiwa yang mengasihi Tuhan, tak ada kesedihan yang lebih besar daripada takut mengecewakan-Nya.

Sebab itu, hanya dalam dukacita ini saja Bunda Maria mengeluh; secara halus ditegurnya Yesus setelah ia menemukan-Nya, “Nak, mengapakah Engkau berbuat demikian terhadap kami? Bapa-Mu dan aku dengan cemas mencari Engkau.” Dengan kata-katanya ini Bunda Maria tidak bermaksud mencela Yesus, seperti dituduhkan oleh mereka yang sesat, melainkan hanya bermaksud mengungkapkan kepada-Nya kesedihan, karena kasihnya yang mendalam kepada-Nya, yang ia alami selama ketidakhadiran-Nya. “Bukan suatu celaan,” kata Denis Carthusian, “melainkan suatu protes kasih.” Singkat kata, pedang dukacita ini begitu kejam menembus hati Santa Perawan Tersuci. Beata Benvenuta, rindu suatu hari dapat berbagi duka dengan Bunda Tersuci dalam dukacitanya ini dan memohon kepada Bunda Maria agar kerinduannya dikabulkan. Bunda Maria menampakkan diri kepadanya dengan Bayi Yesus dalam pelukannya, tetapi sementara Benvenuta menikmati kehadiran Kanak-kanak yang paling menawan hati ini, dalam sekejap ia dipisahkan dari-Nya. Begitu dalam kesedihan Benvenuta hingga ia mohon pertolongan Bunda Maria untuk meringankan penderitaannya, agar dukacitanya itu jangan sampai mengakibatkan kematian. Tiga hari kemudian, Santa Perawan menampakkan diri kembali dan mengatakan, “Ketahuilah, puteriku, penderitaanmu itu hanyalah sebagian kecil dari yang aku derita ketika aku kehilangan Putraku.”

Dukacita Bunda Maria ini, pertama-tama, berguna sebagai penghiburan bagi jiwa-jiwa yang menderita, dan tak lagi menikmati, seperti dulu mereka menikmati, kehadiran mesra Tuhan mereka. Jiwa-jiwa demikian boleh menangis, tetapi sepantasnya mereka menangis dalam damai, seperti Bunda Maria menangisi ketidakhadiran Putranya; dan biarlah jiwa-jiwa itu menimba keberanian, dan bukannya takut bahwa Allah tak berkenan lagi kepada mereka; sebab Tuhan sendiri telah menegaskan keada St Teresa bahwa “tak seorang pun sesat tanpa mengetahuinya; dan tak seorang pun diperdaya tanpa ia sendiri menghendakinya.” Karenanya, jika Tuhan menarik diri dari suatu jiwa yang mengasihi-Nya, Ia tidak sungguh-sunggh meninggalkan jiwa; Tuhan seringkali menyembunyikam Diri dari suatu jiwa agar jiwa mencari-Nya dengan kerinduan yang lebih berkobar dan dengan cinta yang lebih bernyala-nyala. Tetapi, barangsiapa rindu bertemu Yesus, ia harus mencari-Nya, bukan di antara segala kenikmatan dan kesenangan duniawi, melainkan di antara salib-salib dan penyangkalan diri, seperti Bunda Maria mencari-Nya, “aku dengan cemas mencari Engkau,” demikian kata Bunda Maria kepada Putranya. “Jadi, aku belajar dari Maria,” kata Origen, “dalam mencari Yesus.”

Lagipula, di dunia ini Bunda Maria tidak mencari yang lain selain Yesus. Ayub tidak mengutuk ketika ia kehilangan segala miliknya di dunia: kekayaan, anak-anak, kesehatan, kehormatan, dan bahkan diturunkan dari tahta ke atas abu; tetapi karena Tuhan bersamanya, ia tetap menerima keadaannya. St Agustinus menyatakan, “ia telah kehilangan segala apa yang Tuhan berikan kepadanya, tetapi ia masih memiliki Tuhan Sendiri.” Betapa menyedihkan dan menderitanya jiwa-jiwa yang kehilangan Tuhan. Jika Bunda Maria menangisi ketidakhadiran Putranya selama tiga hari, betapa terlebih lagi selayaknya para pendosa menangis, mereka yang telah kehilangan rahmat Allah, dan kepadanya Tuhan mengatakan, “kamu ini bukanlah umat-Ku dan Aku ini bukanlah Allahmu.” Inilah akibat dosa; dosa memisahkan jiwa dari Tuhan, “yang merupakan pemisah antara kamu dan Allahmu ialah segala kejahatanmu.” Jadi, jika orang-orang berdosa memiliki segala kekayaan dunia, tetapi kehilangan Tuhan, maka segalanya, bahkan yang ada di dunia ini, menjadi sia-sia dan menjadi sumber penderitaan mereka, seperti diakui Salomo, “lihatlah, segala sesuatu adalah kesia-siaan dan usaha menjaring angin.” Tetapi kemalangan terbesar dari jiwa-jiwa yang buta ini adalah, demikian menurut St Agustinus, “apabila mereka kehilangan kapak, pastilah mereka pergi mencarinya; apabila mereka kehiangan domba, pastilah mereka berusaha keras mencarinya; apabila mereka kehilangan binatang beban, mereka tak dapat beristirahat; tetapi ketika mereka kehilangan Tuhan mereka, yang adalah Yang Mahabaik, mereka makan, minum dan beristirahat.”

TELADAN

Dalam Surat-surat Tahunan Serikat Yesus dikisahkan bahwa di India, seorang pemuda meninggalkan kamarnya dengan maksud untuk berbuat dosa, ketika didengarnya suatu suara yang mengatakan, “Berhentilah! kemanakah engkau hendak pergi?” Ia melihat sekeliling dan tampaklah olehnya suatu gambar relief yang melukiskan Bunda Dukacita, sedang mengulurkan pedang yang ada di dadanya, katanya, “Ambillah pedang ini, lebih baiklah engkau menusukkannya ke hatiku daripada melukai Putraku dengan berbuat dosa yang demikian.” Mendengar kata-kata ini, pemuda itu merebahkan diri ke tanah, meledak dalam tangis, penuh sesal mohon pengampunan dari Tuhan dan Bunda Maria.

DOA

Ya Bunda Maria, mengapakah engkau menyiksa dirimu sendiri saat mencari Putramu yang hilang? Adakah karena engkau tidak tahu di mana Ia berada? Tidak tahukah engkau bahwa Ia ada dalam hatimu? Tidak tahukah engkau bahwa Ia menggembala di tengah-tengah bunga bakung? Engkau sendiri mengatakannya, “Kekasihku kepunyaanku, dan aku kepunyaan dia yang menggembalakan domba di tengah-tengah bunga bakung.” Segenap pikiran dan kasih sayangmu, yang bersahaja, murni dan suci, adalah bunga-bunga bakung yang mengundang Mempelai Ilahi untuk tinggal dalam engkau. Ah, Bunda Maria, adakah engkau berkeluh-kesah karena Yesus, satu-satunya jantung hatimu? Berikanlah keluh-kesahmu kepadaku, dan kepada begitu banyak orang berdosa yang tidak mengasihi-Nya, dan yang telah kehilangan Dia karena menghina-Nya. Bundaku yang paling menawan, jika karena dosa-dosaku Putramu belum kembali pada jiwaku, sudilah engkau membantuku agar aku dapat menemukan-Nya. Aku yakin bahwa Ia akan ditemukan oleh mereka yang mencari-Nya, “TUHAN adalah baik bagi jiwa yang mencari Dia” Tetapi, ya Bunda, bantulah aku mencari-Nya seperti yang seharusnya. Engkaulah pintu masuk di mana semua orang dapat menemukan Yesus; melalui engkau, aku juga berharap dapat menemukan Dia. Amin

 

 

Dukacita Kedua

Melarikan Yesus ke Mesir

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

Bagaikan seekor rusa yang terluka oleh panah membawa rasa sakit itu bersamanya kemanapun ia pergi, sebab ia membawa sertanya anak panah yang telah melukainya, demikian juga Bunda Allah. Setelah nubuat memilukan Nabi Simeon, seperti yang telah kita renungkan dalam dukacita pertama, Bunda Maria senantiasa membawa dukacita sertanya oleh karena kenangan terus-menerus akan sengsara Putranya. Hailgrino, menjelaskan baris bait ini, “Rambut di kepalamu, berwarna ungu raja, rapi terjalin,” mengatakan bahwa helai-helai rambut berwarna ungu ini adalah kenangan Bunda Maria yang terus-menerus akan sengsara Yesus, di mana darah yang suatu hari nanti memancar dari luka-luka-Nya senantiasa ada di depan matanya, “Dalam benakmu, ya Maria, dan dalam segala pemikiranmu, bayang-bayang darah sengsara Kristus senantiasa meliputimu dengan dukacita, seolah-olah engkau sungguh melihat darah memancar dari luka-luka-Nya.” Dengan demikian, Putranya sendiri merupakan anak panah di hati Maria; semakin menawan Ia di hatinya, semakin amat dalamlah bayangan akan kehilangan Dia oleh kematian yang keji menyengsarakan hatinya.

Sekarang marilah kita merenungkan pedang dukacita kedua yang melukai Maria dalam melarikan Bayi Yesus dari aniaya Herodes ke Mesir. Herodes, mendengar bahwa Mesias yang dinanti-nantikan telah lahir, dalam kebodohannya, ketakutan kalau-kalau Ia akan menggulingkannya dari kerajaan. St. Fulgentius, mencela kebodohan Herodes dengan mengatakan, “Mengapakah engkau gelisah, hai Herodes? Raja yang baru dilahirkan ini datang tidak untuk menaklukan raja-raja dengan pedang, melainkan menaklukkan mereka secara mengagumkan dengan wafat-Nya.” Herodes yang kafir, menanti kabar dari para Majus di mana sang Raja dilahirkan agar ia dapat segera mencabut nyawa-Nya. Sadar bahwa ia ditipu, Herodes memerintahkan agar semua bayi yang didapati di wilayah Betlehem dan sekitarnya dibunuh. Sementara itu, malaikat menampakkan diri dalam mimpi kepada St Yusuf, “Bangunlah, ambillah Anak itu serta ibu-Nya, larilah ke Mesir.” Menurut Gerson, St Yusuf segera, pada malam itu juga, menyampaikan perintah ini kepada Maria; dengan membawa Bayi Yesus, mereka memulai perjalanan mereka, seperti dengan jelas dicatat dalam Kitab Suci, “Maka Yusuf pun bangunlah, diambilnya Anak itu serta ibu-Nya malam itu juga, lalu menyingkir ke Mesir.” “Ya Tuhan,” demikian kata Beato Albertus Agung atas nama Maria, “Haruskah Ia menyingkir dari manusia, Ia yang datang untuk menyelamatkan manusia?” Maka tahulah Bunda yang berduka bahwa nubuat Simeon mengenai Putranya sudah mulai digenapi, “Sesungguhnya Anak ini ditentukan untuk menjadi suatu tanda yang menimbulkan perbantahan.” Menyadari bahwa segera sesudah kelahiran-Nya Ia dikejar-kejar untuk dibunuh, tulis St Yohanes Krisostomus, betapa isyarat pengungsian yang kejam atas dirinya dan Putranya itu telah mengakibatkan dukacita dalam hatinya, “Pergi dari para sahabat kepada orang-orang asing, dari Bait Allah ke kuil-kuil berhala. Adakah penderitaan yang lebih besar dari penderitaan seorang bayi yang baru dilahirkan, yang masih menyusu pada ibunya, dan ibundanya pula dalam keadaan miskin papa, dipaksa mengungsi bersamanya?”

Siapa pun dapat membayangkan bagaimana Bunda Maria menderita dalam perjalanan ini. Jarak ke Mesir jauh. Sebagian besar penulis sepakat jaraknya kira-kira 300 mil, suatu perjalanan mendaki selama tigapuluh hari. Jalannya, menurut gambaran St Bonaventura, “tidak rata, tak lazim dan jarang dilewati.” Waktu itu musim dingin, jadi mereka harus berkelana dalam salju, hujan dan angin, melewati jalan-jalan yang becek dan licin. Maria seorang gadis muda belia berusia sekitar limabelas tahun yang lemah lembut, yang tak terbiasa dengan perjalanan yang demikian. Tak ada seorang pun menolong mereka. St Petrus Chrysologus mengatakan, “Yusuf dan Maria tidak mempunyai baik pelayan laki-laki maupun perempuan; mereka sendirilah sekaligus majikan dan pelayan.” Ya Tuhan, pastilah sungguh menyentuh hati melihat Perawan yang lemah lembut, dengan Bayi yang baru lahir dalam pelukannya, berkeliaran di padang dunia! “Tetapi bagaimana,” tanya St Bonaventura, “mereka mendapatkan makanan? Di manakah mereka beristirahat pada malam hari? Adakah tempat menginap bagi mereka? Adakah yang mereka makan selain dari sepotong roti keras, entah bekal yang dibawa St Yusuf atau yang diterimanya sebagai sedekah? Di manakah gerangan mereka dapat tidur dalam perjalanan yang demikian (teristimewa 200 mil padang pasir, di mana tidak ada baik rumah ataupun penginapan), selain di atas pasir atau di bawah pohon di hutan, rentan terhadap cuaca dan bahaya penyamun serta binatang buas, yang sangat banyak terdapat di Mesir. Ah, andai saja ada yang berjumpa dengan tiga pribadi terbesar di dunia ini, yang sudi memberi tumpangan kepada tiga pengelana miskin yang malang.”

Di Mesir, menurut Brocard dan Jansenius, mereka tinggal di daerah yang disebut Maturea; meskipun St Anselmus berpendapat bahwa mereka tinggal di kota Heliopolis, atau di Memphis, yang sekarang disebut Kairo kuno. Sekarang, marilah kita merenungkan kemiskinan sangat yang menurut St Antonius, St Thomas, serta yang lainnya, pastilah mereka alami selama tujuh tahun mereka di sana. Mereka adalah orang asing, tak dikenal, tanpa penghasilan, uang, ataupun sanak saudara, semata-mata bertahan hidup dari perjuangan mereka yang gigih. “Karena mereka melarat,” kata St Basilus, “pastilah mereka berjuang keras guna memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari,” Landolph dari Saxony lebih jauh menulis (dan biarlah hal ini menjadi penghiburan bagi kaum miskin), bahwa “Maria tinggal di sana dalam kemiskinan yang sangat hingga terkadang ia bahkan tak mempunyai sebongkah roti pun untuk diberikan kepada Putranya, saat Ia memintanya karena lapar.”

Setelah Herodes mangkat, demikian St Matius mencatat, malaikat menampakkan diri lagi kepada St Yusuf dalam mimpi dan memintanya kembali ke Yudea. St Bonaventura menganggap kepulangan ini menyebabkan penderitaan yang lebih besar bagi Santa Perawan mengingat Yesus telah bertambah besar, usianya sekitar tujuh tahun, demikian menurut orang kudus ini, di mana, “Ia terlalu besar untuk digendong, tetapi belum cukup kuat untuk berjalan jauh sendiri tanpa pertolongan.”

Gambaran akan Yesus dan Maria yang berkelana sebagai pengembara di dunia, mengajarkan kepada kita agar kita pun selayaknya hidup sebagai pengembara di dunia ini, lepas dari keterikatan terhadap barang-barang yang ditawarkan dunia; kita akan segera meninggalkan dunia ini untuk memasuki keabadian, “Yang kita punyai sekarang bukanlah kota abadi, tetapi carilah kota abadi yang akan datang.” St Agustinus menambahkan, “Kalian adalah pengembara; kalian singgah, dan kemudian berlalu.” Hal ini juga mengajarkan kita untuk memeluk salib-salib kita, sebab tanpa salib kita tak dapat hidup di dunia ini. Beata Veronica da Binasco, seorang biarawati Agustinian, dibawa dalam roh untuk menemani Bunda Maria dan Bayi Yesus dalam perjalanan mereka ke Mesir; sesudahnya Bunda Allah mengatakan, “Puteriku, engkau telah melihat betapa dengan susah payah kami mencapai negeri ini; sekarang ketahuilah bahwa tak seorang pun menerima rahmat tanpa penderitaan.” Siapa pun yang berharap untuk merasakan penderitaan hidupnya lebih ringan, hendaknya menyertai Yesus dan Maria, “Ambillah Anak serta Ibu-Nya.” Maka segala beban derita terasa ringan, dan bahkan manis serta menyenangkan bagi dia, yang karena kasihnya menempatkan Putra dan Bunda dalam hatinya. Maka, marilah kita mengasihi Mereka; marilah kita menghibur Bunda Maria dengan menyambut dalam hati kita Putranya, yang bahkan hingga kini masih terus-menerus dianiaya oleh manusia dengan dosa-dosa mereka.

TELADAN

Santa Perawan suatu hari menampakkan diri kepada Beata Koleta, seorang biarawati Fransiskan, serta memperlihatkan kepadanya Bayi Yesus dalam sebuah buaian dalam keadaan terkoyak-koyak, dan mengatakan, “Beginilah para pendosa terus-menerus memperlakukan Putraku, memperbaharui kematian-Nya dan mengoyak hatiku dengan dukacita. Puteriku, berdoalah bagi mereka agar mereka bertobat.” Penampakan serupa dialami Venerabilis Joanna dari Yesus dan Maria, seorang biarawati Fransiskan juga. Suatu hari ia sedang merenungkan Bayi Yesus yang dianiaya Herodes ketika ia mendengar suara amat ribut, seakan-akan prajurit-prajurit bersenjata sedang mengejar seseorang; sekejap kemudian ia melihat di hadapannya seorang Anak yang sungguh elok paras-Nya, yang berlari terengah-engah sambil berseru, “O Joanna-Ku, tolonglah Aku, sembunyikanlah Aku! Aku Yesus dari Nazaret; Aku melarikan diri dari para pendosa yang hendak membunuh-Ku dan menganiaya-Ku seperti yang dilakukan Herodes. Sudikah engkau menyelamatkan Aku?”

DOA

Ya Bunda Maria, bahkan setelah Putramu wafat di tangan orang-orang yang menyiksa-Nya hingga tewas, orang-orang yang tak tahu berterima kasih ini belum juga berhenti menganiaya-Nya dengan dosa-dosa mereka dan terus-menerus mendukakan engkau, ya Bunda yang berduka! Dan, ya Tuhan, aku juga salah seorang dari mereka. Ah, Bundaku yang penuh kasih sayang, perolehkan bagiku airmata guna menangisi sikap tak tahu terima kasihku. Demi sengsara yang engkau derita selama perjalananmu ke Mesir, tolonglah aku dalam perjalanan yang aku lalui sekarang ini menuju keabadian; dengan demikian pada akhirnya aku akan dapat bersatu denganmu dalam mengasihi Juruselamat-ku yang teraniaya dalam Kerajaan Terberkati. Amin

 

Dukacita Pertama

Nubuat Nabi Simeon

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

Dalam lembah airmata ini, setiap manusia dilahirkan untuk menangis, dan semua harus menderita, dengan menanggung kemalangan-kemalangan yang adalah peristiwa sehari-hari. Tetapi, alangkah jauh lebih hebatnya penderitaan hidup ini, andai saja kita mengetahui terlebih dahulu kemalangan-kemalangan yang menanti kita! “Betapa malangnya, sungguh, betapa berat penderitaan dia,” kata Seneca, “yang mengetahui kemalangan yang akan datang, sebab ia harus menderita semuanya sementara menanti.” Kristus menunjukkan belas kasihan-Nya kepada kita dalam hal ini. Ia menyembunyikan pencobaan-pencobaan yang menanti kita, sehingga, apa pun pencobaan itu, kita akan menanggungnya sekali saja. Namun demikian, Kristus tidak menunjukkan belas kasihan yang sama terhadap Bunda Maria; sebab dialah yang dikehendaki Tuhan menjadi Ratu Dukacita, dan seperti Putranya, dalam segala hal ia senantiasa telah melihat terlebih dahulu di depan matanya dan dengan demikian terus-menerus menanggung segala sengsara dan penderitaan yang menantinya; penderitaan-pernderitaan itu adalah Sengsara dan Wafat Yesusnya yang terkasih; seperti di Bait Allah Nabi Simeon, sementara menatang Kanak-kanak Yesus dalam tangannya, menubuatkan kepada Maria bahwa Putranya akan menjadi tanda yang menimbulkan perbantahan. “Sesungguhnya Anak ini ditentukan… untuk menjadi suatu tanda yang menimbulkan perbantahan.” Dan karenanya, sebilah pedang dukacita akan menembus jiwanya, “dan suatu pedang akan menembus jiwamu sendiri.”

Bunda Maria sendiri mengungkapkan kepada St. Matilda bahwa pada saat menerima nubuat Nabi Simeon ini, “segala sukacitanya berubah menjadi dukacita.” Sebab, seperti dinyatakan kepada St. Teresa, meskipun Bunda Maria telah mengerti bahwa hidup Putranya akan dikurbankan demi keselamatan dunia, namun demikian ia melihat secara lebih jelas dan lebih detail sengsara dan wafat keji yang menanti Putranya yang malang. Ia tahu bahwa Putranya akan ditolak dalam segala hal. Ditolak dalam ajaran-ajaran-Nya; bukannya dipercaya, Ia malahan dianggap seorang penghujat dengan mengajarkan bahwa Ia adalah Putra Allah; hal ini dimaklumkan oleh Kayafas yang kejam dengan mengatakan, “Ia menghujat Allah. Ia harus dihukum mati!” Ia ditolak dalam status-Nya; Ia seorang bangsawan, bahkan keturunan raja, tetapi dipandang rendah sebagai rakyat jelata, “Bukankah Ia ini anak tukang kayu?” “Bukankah Ia ini tukang kayu, anak Maria?” Ia adalah kebijaksanaan itu sendiri, tetapi diperlakukan sebagai orang dungu, “Bagaimanakah orang ini mempunyai pengetahuan demikian tanpa belajar!” Dianggap sebagai nabi palsu, “Lalu mulailah beberapa orang meludahi Dia dan menutupi muka-Nya dan meninju-Nya sambil berkata kepadanya: `Hai nabi, siapakah yang memukul Engkau?’” Ia diperlakukan sebagai orang yang tidak waras, “Ia kerasukan setan dan gila; mengapa kamu mendengarkan Dia?” Sebagai seorang peminum, pelahap dan sahabat orang-orang berdosa, “Lihatlah, Ia seorang pelahap dan peminum, sahabat pemungut cukai dan orang berdosa.” Sebagai tukang sihir, “Dengan penghulu setan Ia mengusir setan.” Sebagai seorang kafir dan kerasukan setan, “Bukankah benar kalau kami katakan bahwa Engkau orang Samaria dan kerasukan setan?” Singkat kata, Yesus dianggap amat cemar karena kejahatan-Nya, hingga, seperti yang dikatakan orang-orang Yahudi kepada Pilatus, pengadilan tak diperlukan lagi untuk menjatuhkan hukuman mati atas-Nya, “Jikalau Ia bukan seorang penjahat, kami tidak menyerahkan-Nya kepadamu!” Ia ditolak bahkan dalam jiwa-Nya yang terdalam; oleh sebab Bapa-Nya yang Kekal, demi Keadilan Ilahi, menolak-Nya dengan tidak mengindahkan doa-Nya ketika Ia berdoa, “Ya Abba, ya Bapa, tidak ada yang mustahil bagi-Mu, ambillah cawan ini dari pada-Ku.” Bapa-Nya membiarkan Dia dalam keadaan takut, gelisah dan sedih; hingga Tuhan kita yang sengsara berseru, “Hati-Ku sangat sedih, seperti mau mati rasanya,” dan sengsara batin-Nya itu mengakibatkan-Nya meneteskan keringat darah. Ditolak dan dianiaya, pada tubuh-Nya dan sepanjang hidup-Nya; Ia dianiaya di seluruh anggota tubuh-Nya yang kudus, pada tangan-Nya, kaki-Nya, wajah-Nya, kepala-Nya dan sekujur tubuh-Nya; hingga dengan darah-Nya tercurah habis dan sebagai sasaran olok-olok dan makian, Ia wafat penuh sengsara di atas salib yang hina.

Ketika Daud, di tengah segala kenikmatan dan kemuliaan kerajaannya, mendengar dari Nabi Natan bahwa puteranya harus mati, “Pastilah anak yang lahir bagimu itu akan mati,” ia tidak dapat tenang, melainkan meratap, berpuasa dan berbaring di tanah. Bunda Maria dengan ketenangan yang luar biasa menerima nubuat bahwa Putranya harus mati, dan ia senantiasa berserah diri dalam damai akan hal itu; tetapi alangkah hebat dukacita yang harus terus-menerus dideritanya, melihat Putranya yang menawan ini selalu ada di dekatnya, mendengar dari-Nya sabda-sabda kehidupan kekal dan menyaksikan perilaku-Nya yang kudus! Abraham berduka luar biasa selama tiga hari yang ia lewatkan bersama puteranya, Ishak yang terkasih, setelah mengetahui bahwa ia harus kehilangan puteranya itu. Ya Tuhan, bukan selama tiga hari, melainkan tigapuluh tiga tahun lamanya Bunda Maria harus menanggung dukacita serupa. Serupa, kataku? Tidak, melainkan jauh lebih dahsyat, oleh sebab Putra Maria jauh lebih menawan daripada putera Abraham. Bunda Maria sendiri menampakkan diri kepada St Brigitta, mengatakan bahwa semasa di dunia, tak satu detik pun terlewatkan tanpa dukacita ini mengiris jiwanya. “Seringkali,” kata Bunda Maria, “saat aku memandangi Putraku, saat aku membedung-Nya dalam kain lampin, saat aku mengamati tangan dan kaki-Nya, begitu sering jiwaku larut, demikianlah, dalam dukacita yang pedih, karena pemikiran bagaimana Ia akan disalibkan kelak.” Abbas Rupert merenungkan Bunda Maria menyusui Putranya dan berkata tentang-Nya, “Buah hatiku bagaikan sekantong mur bagiku; Ia akan tinggal di antara buah dadaku.” Ah, Putraku, aku mendekap-Mu dalam pelukanku, sebab Engkau-lah jantung hatiku; tetapi semakin Engkau kukasihi, semakin Engkau menjadi sekantung mur dan dukacita bagiku apabila aku memikirkan sengsara-Mu. “Bunda Maria,” kata St Bernardinus dari Siena, “mencerminkan kekuatan para kudus yang diperas dalam penderitaan; keindahan Firdaus yang hilang pesonanya; Tuhan atas dunia yang diperlakukan sebagai penjahat; Pencipta segala sesuatu yang hitam lebam karena pukulan dan deraan; Hakim atas semua yang dijatuhi hukuman mati; Kemuliaan Surgawi yang dihinakan; Raja segala raja yang dimahkotai duri dan diperlakukan sebagai raja olok-olok.”

Pastor Engelgrave menceritakan, dinyatakan kepada St Brigitta bahwa Bunda yang berduka telah mengetahui Putranya harus menderita sengsara, “saat menyusui-Nya, terbayanglah empedu dan cuka; saat membedung-Nya, terbayanglah tali-tali yang akan membelenggu-Nya, saat membuai-Nya dalam pelukan, terbayanglah salib di mana Ia akan dipakukan; saat melihat-Nya tertidur lelap, terbayanglah kematian-Nya.” Setiap kali mengenakan pakaian pada-Nya, terpikirlah oleh Bunda Maria bahwa akan tiba harinya di mana pakaian akan ditanggalkan dari tubuh-Nya, bahwa Ia akan disalibkan; dan apabila ia memandangi tangan dan kaki-Nya yang kudus, ia membayangkan paku-paku yang suatu hari nanti akan dipalukan menembusinya; dan, seperti yang dikatakan Bunda Maria kepada St Brigitta, “mataku bersimbah airmata, dan hatiku didera dukacita.”

Para penginjil menulis bahwa sementara Yesus Kristus bertambah besar, Ia juga “bertambah hikmat-Nya dan besar-Nya, dan makin dikasihi oleh Allah dan manusia.” Karena Yesus makin dikasihi manusia, betapa terlebih lagi Ia makin dikasihi Bunda-Nya Maria! Tetapi, ya Tuhan, sementara kasih bertambah dalam hatinya, betapa dukacita jauh lebih bertambah karena bayangan akan kehilangan Dia oleh kematian yang keji; dan semakin dekat saat sengsara Putranya, semakin dalam pedang dukacita, seperti yang dinubuatkan Nabi Simeon, menembus hati Bunda-Nya. Hal ini secara tepat diungkapkan oleh malaikat kepada St Brigitta, “Pedang dukacita itu setiap detik semakin mendekati Santa Perawan sementara saat sengsara Putranya semakin dekat.”

Oleh sebab Yesus, Raja kita, dan Bunda-Nya yang Terkudus, tidak menolak, demi kasih kepada kita, untuk menderita sengsara yang demikian kejam sepanjang hidup mereka, maka pantaslah jika kita, sekurang-kurangnya, tidak mengeluh jika harus menderita sesuatu. Yesus yang tersalib, suatu ketika menampakkan diri kepada Sr Magdalena Orsini, seorang biarawati Dominikan yang telah lama menderita karena suatu pencobaan berat. Yesus memberinya semangat untuk tetap, dengan sarana penderitaannya itu, bersama-Nya di salib. Sr Magdalena menjawab dengan mengeluh, “Ya Tuhan, Engkau menderita sengsara di atas salib hanya selama tiga jam saja, sementara aku menanggung sengsaraku selama bertahun-tahun.” Sang Penebus kemudian menjawab, “Ah, jiwa yang bodoh, apakah yang engkau katakan? sejak saat pertama perkandungan-Ku, Aku menderita dalam hati-Ku segala yang kelak Aku derita sementara Aku meregang nyawa di atas salib.” Maka, jika kita juga menderita dan mengeluh, marilah kita membayangkan Yesus dan Bunda-Nya Maria, sambil mengucapkan kata-kata yang sama kepada diri kita sendiri.

TELADAN

Pastor Roviglione dari Serikat Yesus bercerita tentang seorang pemuda yang memiliki devosi setiap hari mengunjungi patung Bunda Dukacita, di mana Bunda Maria digambarkan dengan tujuh pedang menembusi hatinya. Pemuda malang ini suatu malam melakukan dosa berat. Keesokan harinya, saat mengunjungi Bunda Maria seperti biasanya, ia memperhatikan bahwa bukan lagi tujuh, melainkan delapan pedang yang menembusi hati Bunda Maria. Ia masih tercengang ketika didengarnya suara yang mengatakan bahwa dosanya telah menambahkan pedang kedelapan. Hal itu begitu menyentuh hatinya. Diliputi sesal mendalam, ia segera mengakukan dosanya dan dengan perantaraan Pembelanya ia dipulihkan kembali dalam keadaan rahmat.

DOA

Ya, Bunda Maria, bukan hanya sebilah pedang saja yang aku tikamkan pada hatimu, melainkan aku menikamkannya sebanyak dosa-dosa yang aku lakukan. Ah Bunda, bukan engkau yang tanpa dosa yang seharusnya menanggung segala derita itu, melainkan aku, yang bersalah atas begitu banyak dosa. Tetapi oleh karena engkau senantiasa rela hati menderita begitu banyak demi aku, ya Bunda, demi jasa-jasamu, perolehkanlah bagiku rahmat sesal mendalam atas dosa-dosaku, dan ketekunan dalam menghadapi pencobaan-pencobaan hidup. Rahmat-rahmat itu akan senantiasa menjadi terang bagi segala kelemahan dan kekuranganku; oleh sebab aku seringkali lebih pantas mendapatkan neraka. Amin

 

Tujuh Duka Santa Perawan Maria

Tujuh Duka Santa Perawan Maria

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

dari:

KEMULIAAN MARIA

RISALAT IX

Dukacita Maria

Dukacita Pertama: Nubuat Nabi Simeon

Dukacita Kedua: Melarikan Yesus ke Mesir

Dukacita Ketiga: Hilangnya Yesus di Bait Allah

Dukacita Keempat: Perjumpaan Bunda Maria dengan Yesus saat Ia Menjalani Hukuman Mati

Dukacita Kelima: Yesus Wafat

Dukacita Keenam: Lambung Yesus Ditikam dan Jenazah-Nya Diturunkan dari Salib

Dukacita Ketujuh: Yesus Dimakamkan

sumber : “Of the Dolours of Mary” by St. Alphonsus Liguori; Copyright © 1996 Catholic Information Network (CIN) – February 6, 1996; http://www.cin.org

Diperkenankan mengutip / menyeDukacita Maria

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori

Maria adalah Ratu Para Martir, oleh karena kemartirannya jauh lebih lama dan lebih dahsyat dari yang diderita semua martir lainnya.

Adakah orang yang sedemikian keras hatinya, yang tidak luluh mendengar peristiwa paling memilukan yang suatu ketika terjadi di dunia? Adalah seorang ibunda yang berbudi luhur dan kudus, yang memiliki seorang Putra Tunggal. Putranya itu adalah putra yang paling menawan hati yang dapat kita bayangkan – tak berdosa, berbudi luhur, menyenangkan, Yang mencintai Bunda-Nya dengan limpahan kasih sayang-Nya; demikian besar kasih-Nya itu hingga tak pernah sekali pun Ia mengecewakan bunda-Nya walau sedikit saja, melainkan senantiasa hormat, taat, dan penuh cinta mesra. Sebab itu bunda-Nya melimpahkan segala kasih sayangnya di dunia ini kepada Putranya. Dengarlah, apa yang kemudian terjadi. Putranya, karena iri hati, dituduh sewenang-wenang oleh para musuh-Nya. Meskipun hakim tahu dan mengakui bahwa Ia tak bersalah, namun karena hakim takut dianggap menghina para musuh-Nya, ia menjatuhkan hukuman mati yang amat keji seperti yang dituntut para musuh-Nya itu. Bunda yang malang ini harus menanggung sengsara menyaksikan Putranya yang menawan dan terkasih itu direnggut darinya secara tidak adil dalam kemekaran usia-Nya dengan kematian yang biadab; dengan dera dan siksa, dengan mencurahkan darah-Nya sehabis-habisnya. Ia dihancurbinasakan hingga wafat di kayu salib yang hina di tempat pelaksanaan hukuman mati di hadapan seluruh rakyat, dan itu semua terjadi di depan matanya. Jiwa-jiwa saleh, apa yang hendak kalian katakan? Tidakkah peristiwa ini, dan tidakkah Bunda yang malang ini layak menerima belas kasihan? Kalian tentu paham tentang siapakah aku berbicara. Putranya itu, yang dihukum mati secara keji adalah Yesus Penebus kita yang terkasih, dan Bunda-Nya adalah Santa Perawan Maria; yang karena cintanya kepada kita, rela menyaksikan Putranya dikurbankan bagi Keadilan Ilahi oleh kebiadaban manusia. Dukacita yang dahsyat ini, yang ditanggung Maria demi kita, – dukacita yang lebih hebat dari dukacita seribu kematian, layak memperoleh baik belas kasihan maupun terima kasih kita. Jika kita tidak dapat membalas cinta yang sedemikian besar itu, setidak-tidaknya marilah menyisihkan sedikit waktu pada hari ini untuk merenungkan betapa dahsyat dukacita yang menjadikan Maria Ratu Para Martir; oleh karena sengsaranya dalam kemartirannya yang hebat ini melampaui sengsara semua martir; karena, pertama-tama, terlama menurut ukuran waktu, dan kedua, terdahsyat menurut ukuran intensitas.

Point pertama. Sama seperti Yesus disebut Raja Sengsara dan Raja Para Martir, sebab sengsara yang diderita-Nya semasa hidup-Nya jauh melampaui sengsara para martir, demikian juga Maria layak disebut Ratu Para Martir. Maria pantas digelari demikian sebab ia menanggung sengsara kemartiran yang paling ngeri sesudah Putranya. Karenanya, tepat jika Richard dari St. Laurensius menyebutnya “Martir dari para martir”; dan kepada Maria dapatlah dikenakan nubuat nabi Yeremia ini, “Ia mendirikan tembok sekelilingku, mengelilingi aku dengan kesedihan dan kesusahan”, artinya bahwa penderitaan itu sendiri, yang melampaui penderitaan semua martir dijadikan satu, adalah mahkota yang diberikan kepadanya sebagai Ratu Para Martir. Bahwa Maria adalah sungguh seorang martir tak dapat diragukan lagi, seperti yang ditegaskan oleh Denis Carthusian, Pelbart, Catharinus, serta yang lainnya. Merupakan pendapat yang tak dapat disangkal bahwa sengsara yang begitu hebat hingga dapat mengakibatkan kematian merupakan suatu kemartiran, meskipun kematian itu sendiri tidak terjadi. St. Yohanes Penginjil disebut martir, meskipun ia tidak mati ketika diceburkan ke dalam kuali berisi minyak mendidih, melainkan keluar dengan lebih semarak daripada saat ia masuk. St. Thomas mengatakan, “memiliki kemuliaan kemartiran sudah cukup untuk mempraktekkan ketaatan pada tingkatnya yang paling tinggi, yakni, taat sampai mati.” “Bunda Maria adalah seorang martir,” kata St. Bernardus, “bukan oleh pedang algojo, melainkan oleh kegetiran dukacita hatinya.” Tubuhnya tidak terluka oleh tangan algojo, tetapi hatinya yang tak bernoda ditembus dengan pedang dukacita akan sengsara Putranya; dukacita yang cukup hebat untuk mengakibatkan kematiannya, bukan sekali, tetapi beribu kali. Dari sini kita dapat memahami bahwa Bunda Maria bukan saja seorang martir sejati, tetapi bahkan kemartirannya melampaui kemartiran para martir lainnya; karena jangka waktunya lebih lama dari yang lainnya. Seluruh hidupnya dapat dikatakan sebagai suatu kematian yang panjang.

“Sengsara Yesus,” demikian kata St. Bernardus, “dimulai sejak kelahiran-Nya”. Demikian juga Maria, dalam segala hal serupa dengan Putranya, menanggung kemartirannya sepanjang hidupnya. Di antara banyak arti nama Maria, demikian Beato (sekarang Santo) Albertus Agung menegaskan, salah satunya berarti ‘laut pahit’. Jadi, pada Maria berlaku nubuat nabi Yeremia: “luas bagaikan laut reruntuhanmu.” Sama seperti laut seluruhnya pahit dan asin, demikian juga hidup Maria senantiasa dipenuhi kepahitan karena bayangan akan sengsara Sang Penebus yang senantiasa ada di benaknya. “Tak dapat diragukan lagi bahwa dengan penerangan Roh Kudus dalam tingkat yang jauh melampaui segala nabi, Maria, yang jauh lebih unggul dari mereka, memahami nubuat-nubuat yang ditulis para nabi dalam Kitab Suci mengenai Mesias.” Hal ini tepat seperti yang dinyatakan malaikat kepada St. Brigitta. B. Albertus Agung menambahkan, “Santa Perawan, bahkan sebelum menjadi Bunda-Nya, paham bagaimana Sabda Yang Menjadi Daging harus menderita sengsara demi keselamatan manusia. Berbelas kasihan kepada Juruselamat yang tak berdosa ini, yang akan dijatuhi hukuman mati secara keji oleh karena kejahatan-kejahatan yang tidak Ia lakukan, bahkan pada saat itu Maria telah memulai kemartirannya yang hebat.”

Dukacitanya meningkat tak terhingga ketika ia menjadi Bunda Sang Juruselamat. Jadi, bayangan ngeri akan beratnya sengsara yang harus diderita oleh Putranya yang malang, mengakibatkan Maria sungguh menderita suatu kemartiran yang panjang, kemartiran yang berakhir hingga akhir hayatnya. Hal ini dinyatakan dengan sangat jelas kepada Santa Brigitta dalam suatu penglihatan yang dialaminya ketika ia berada di Roma, dalam gereja Saint Mary Major, di mana Santa Perawan Maria bersama St. Simeon, dan seorang malaikat yang membawa sebilah pedang yang amat panjang, yang merah karena noda darah, menampakkan diri kepada St. Brigitta. Dengan cara demikian ditunjukkan kepadanya betapa panjang dan pahitnya dukacita yang menembus hati Bunda Maria sepanjang hidupnya. Maria berkata, “Jiwa-jiwa yang telah ditebus, dan anak-anakku yang terkasih, janganlah berbelas kasihan kepadaku hanya pada jam di mana aku menyaksikan Yesus-ku yang terkasih meregang nyawa di hadapan mataku; oleh sebab pedang dukacita yang dinubuatkan Simeon menembus jiwaku sepanjang hidupku: ketika aku menyusui Putraku, ketika aku menggendong-Nya dalam pelukanku, aku telah melihat kematian ngeri yang menanti-Nya. Bayangkan, betapa panjang dan pilunya sengsara yang harus kuderita.”

Maria dapat berkata menggunakan kata-kata Daud ini, “Sebab hidupku habis dalam duka dan tahun-tahun umurku dalam keluh kesah. Sepanjang hari aku berjalan dengan dukacita.” “Seluruh hidupku dilewatkan dalam dukacita dan airmata; karena deritaku, yang adalah kasih sayangku kepada Putraku terkasih, tak pernah lepas dari ingatanku. Aku selalu terbayang akan derita sengsara dan kematian yang suatu hari nanti harus ditanggung-Nya.” Bunda Ilahi sendiri mengungkapkan kepada St Brigitta bahwa bahkan sesudah wafat dan kebangkitan Putra-Nya, apa pun yang ia makan atau kerjakan, kenangan akan sengsara-Nya tertanam begitu kuat dalam ingatannya dan selalu segar dalam hatinya yang lembut. Sebab itu, Tauler mengatakan “Bunda Perawan melewatkan sepanjang hidupnya dalam dukacita yang terus-menerus,” karena hatinya senantiasa diliputi dukacita dan sengsara.

Waktu, yang biasanya meringankan dukacita seorang yang dirundung duka, tidak dapat memulihkan Maria; tidak, malahan meningkatkan dukacitanya. Sementara Yesus, di satu pihak, bertambah usianya dan senantiasa tampil semakin menawan serta penuh kasih karunia; demikian juga, di lain pihak, waktu kematian-Nya semakin dekat, dan dukacita senantiasa bertambah dan bertambah di hati Maria, karena bayangan akan kehilangan Dia di dunia ini. Malaikat mengatakan kepada St Brigitta, “Bagaikan mawar tumbuh di antara duri-duri, demikian juga Bunda Allah melewatkan tahun-tahun dalam duka; dan bagai duri-duri bertumbuh seiring dengan bertumbuhnya sang mawar, demikian juga duri-duri dukacita bertambah di hati Maria, mawar pilihan Allah, sementara ia bertambah dalam usia; dan semakin begitu dalam duri-duri itu menembus hatinya.” Setelah merenungkan kesepuluh dukacita Maria dalam hal waktu, mari kita melanjutkan ke point yang kedua – dahsyatnya dukacita Maria dalam hal intensitas.

Point kedua. Ah, Bunda Maria bukan hanya Ratu Para Martir oleh karena kemartirannya jauh lebih lama dari yang lainnya, tetapi juga karena kemartirannya jauh lebih dahsyat dari segala kemartiran lainnya. Namun demikian, siapa gerangan yang dapat mengukur kedahsyatannya? Nabi Yeremia tampaknya tak dapat menemukan dengan siapa kiranya ia dapat membandingkan Bunda Dukacita ini, ketika ia memikirkan dukacitanya yang begitu hebat saat kematian Putranya, “Apa yang dapat kunyatakan kepadamu, dengan apa aku dapat menyamakan engkau, ya puteri Yerusalem? Dengan apa aku dapat membandingkan engkau untuk dihibur, ya dara, puteri Sion? Karena luas bagaikan laut reruntuhanmu; siapa yang akan memulihkan engkau?” Kardinal Hugo, dalam sebuah uraian menanggapi pernyataan tersebut mengatakan “Oh Santa Perawan, bagaikan laut kepahitan melampaui segala kepahitan, demikian juga dukacitamu melampaui segala dukacita.” St. Anselmus menegaskan, “andai saja Tuhan tidak memelihara hidup Maria dengan mukjizat istimewa di setiap saat kehidupannya, dukacitanya yang begitu dahsyat itu pastilah telah mengakibatkan kematiannya”. Bernardinus dari Siena lebih jauh mengatakan, “dukacita Maria demikianlah dahsyat, hingga jika saja dukacita itu dibagi-bagikan di antara manusia, masing-masing bagian sudah cukup untuk menyebabkan kematian seketika.”

Mari kita merenungkan alasan-alasan bagaimana kemartiran Maria jauh melampaui semua martir. Pertama-tama kita perlu ingat bahwa para martir menanggung penderitaan mereka, yang merupakan akibat siksa api dan alat-alat sarana lainnya di tubuh mereka. Bunda Maria menanggung penderitaannya dalam jiwanya, seperti dinubuatkan oleh St. Simeon, “dan suatu pedang akan menembus jiwamu sendiri”. Seolah-olah orang tua kudus itu mengatakan, “Oh, Santa Perawan Tersuci, tubuh para martir akan dikoyakkan dengan besi, tetapi jiwamu akan ditembus olehnya, dan engkau akan menjadi martir karena jiwamu oleh Sengsara Putramu sendiri.” Karena jiwa lebih berharga daripada tubuh, betapa jauh lebih hebat penderitaan Maria dibandingkan para martir lainnya. Seperti yang dikatakan Yesus Kristus sendiri kepada St. Katarina dari Siena, “Penderitaan jiwa dan penderitaan badan tidak dapat dibandingkan.” Sementara Abas kudus, Arnoldus dari Chartres mengatakan, “siapa pun yang hadir di Bukit Kalvari, sebagai saksi atas kurban agung Anak Domba Tak Bercela, akan melihat dua altar besar, yang satu adalah Tubuh Yesus, yang lain adalah Hati Maria, karena, di bukit itu, pada saat yang sama Putranya mempersembahkan Tubuh-Nya dengan wafat-Nya, Bunda Maria mempersembahkan jiwanya dengan belas kasihannya.”

Lagi pula, St. Antonius mengatakan, “sementara para martir lain menderita dengan mengurbankan nyawa mereka sendiri, Santa Perawan menderita dengan mengurbankan nyawa Putranya, nyawa yang dikasihinya jauh melampaui nyawanya sendiri. Jadi, tidak saja Maria menderita dalam jiwanya semua yang diderita Putranya di Tubuh-Nya, tetapi lebih dari itu, menyaksikan derita dan sengsara Putranya mendatangkan dukacita yang lebih dahsyat di hatinya daripada jika ia sendiri yang harus menderita segala sengsara itu di tubuhnya.” Tidak seorang pun dapat meragukan bahwa Bunda Maria menderita dalam hatinya segala kekejian yang ia saksikan menimpa Putranya yang terkasih. Siapa pun dapat mengerti bahwa penderitaan anak-anak adalah juga penderitaan para ibu mereka yang menyaksikannya. St. Agustinus, merenungkan dukacita yang harus ditanggung si ibu dalam Kitab Makabe ketika menyaksikan penganiayaan atas putera-puteranya, mengatakan, “Ia, menyaksikan penderitaan mereka, juga menderita bagi setiap puteranya; sebab ia mengasihi mereka semuanya. Ia menderita dalam jiwanya apa yang diderita putera-puteranya dalam tubuh mereka.” Demikian juga, Bunda Maria menanggung segala siksa, aniaya, dera, mahkota duri, paku dan salib yang meremukkan tubuh Yesus yang tak berdosa. Semuanya itu pada saat yang sama meremukkan hati Sang Perawan untuk melengkapi kemartirannya. “Yesus menderita dengan daging-Nya dan Bunda Maria dengan hatinya,” tulis Beato Amadeus. “Begitu dahsyat,” kata St. Laurensius Giustiniani, “hingga hati Maria menjadi serupa cermin Sengsara Sang Putra, di mana dapat dilihat, tergambar dengan tepat dan jelas, ludah, pukulan dan tamparan, luka-luka, serta semuanya yang diderita Yesus.” St. Bonaventura juga mengatakan, “luka-luka itu – yang tersebar di sekujur tubuh Kristus – semuanya dipersatukan dalam hati Maria.”

Demikianlah Santa Perawan, melalui belas kasihan dari hatinya yang lembut kepada Putranya, didera, dimahkotai duri, dihina dan dipakukan pada kayu salib. St. Bonaventura ketika merenungkan Maria di Bukit Kalvari, menyaksikan wafat Sang Putra, bertanya kepadanya: “Oh Bunda, katakanlah kepadaku, di manakah engkau berdiri? Apakah hanya di kaki salib? Ah, jauh lebih dari itu, engkau berada di salib itu sendiri, disalibkan bersama Putramu.” Menanggapi kata-kata Sang Penebus seperti yang disuarakan oleh nabi Yesaya, “Aku seorang dirilah yang melakukan pengirikan, dan dari antara umat-Ku tidak ada yang menemani Aku!”, Richard dari St. Laurensius mengatakan, “Benar demikian, O Tuhan, bahwa dalam karya penebusan manusia Engkau menderita seorang diri, tak ada seorang pun yang berbelas kasihan kepada-Mu dengan pantas; hanya ada seorang wanita menyertai Engkau, dan ia adalah Bunda-Mu sendiri; ia menderita dalam hatinya segala yang Engkau derita dalam Tubuh-Mu.”

Tetapi semua perkataan itu terlalu sedikit untuk mengungkapkan dukacita Maria, sebab sejauh yang saya amati, ia jauh lebih menderita menyaksikan sengsara Putranya terkasih daripada jika ia sendiri yang harus menanggung segala kekejian dan wafat Putranya. Eramus, berbicara tentang para orangtua pada umumnya, mengatakan bahwa para orangtua akan lebih tersiksa menyaksikan penderitaan anak-anak mereka daripada mereka harus menanggung penderitaan itu sendiri. Pendapat tersebut tidak selalu benar, tetapi jelas terbukti dalam diri Bunda Maria. Tak diragukan lagi ia mengasihi Putranya dan hidup-Nya jauh melampaui hidupnya sendiri atau bahkan seribu kali hidupnya sendiri. Beato Amadeus dengan tepat menegaskan, “Bunda Dukacita, menyaksikan dengan pilu derita sengsara Putranya terkasih, menderita lebih dahsyat daripada jika ia sendiri yang harus menanggung segala Sengsara Kristus.” Alasannya jelas, seperti yang dikemukakan St. Bernardus, “jiwa lebih melekat pada yang dicintainya daripada di mana ia tinggal.” Kristus Sendiri telah mengatakan hal yang sama, “di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.” Jadi, jika Bunda Maria, oleh karena cintanya, lebih tinggal dalam diri Putranya daripada dalam dirinya sendiri, tentulah ia menanggung dukacita yang jauh lebih dahsyat dalam sengsara dan wafat Putranya daripada jika ia menanggung sengsara itu sendiri. Bunda Maria menanggung kematian paling keji di seluruh dunia yang telah ditimpakan kepadanya.

Kita perlu mempertimbangkan suatu keadaan lain yang menjadikan kemartiran Maria jauh melampaui penderitaaan semua martir lainnya: yaitu, bahwa dalam Sengsara Yesus, Bunda Maria begitu menderita dan berduka, tanpa penghiburan sedikit pun. Para martir menderita karena siksa yang ditimpakan kepada mereka oleh para penganiaya; tetapi cinta Yesus menjadikan penderitaan mereka manis dan menyenangkan. St. Vincentius tubuhnya didera di tiang penderaan, dicabik-cabik dengan sepit, dicap dengan plat besi panas. St. Bonifasius tubuhnya dikoyakkan dengan kait-kait besi; buluh-buluh berujung runcing ditusukkan di antara kuku-kuku dan dagingnya; timah hitam cair dicekokkan ke dalam mulutnya; dan di tengah derita aniaya itu tak henti-hentinya ia berseru “Aku bersyukur kepada-Mu, O Tuhan Yesus Kristus.” St. Markus dan St. Marselinus diikatkan ke sebuah pancang, kaki mereka ditembusi paku; dan ketika penganiaya berkata kepada mereka “Hai orang-orang celaka, lihat keadaanmu kini, selamatkanlah dirimu dari penderitaan ini.” Maka, kedua orang kudus itu menjawab, “Dari siksa apa, penderitaan apakah yang engkau katakan itu? Belum pernah kami menikmati perjamuan begitu mewah seperti pada saat ini, di mana kami menderita dengan penuh sukacita demi cinta kepada Yesus Kristus.” St. Laurensius menderita aniaya; tetapi ketika sedang di panggang di pemanggangan, “api cinta dalam hatinya,” demikian menurut St. Leo, “lebih kuat menghibur jiwanya daripada api yang membakar tubuhnya.” Cinta begitu menguasainya hingga dengan berani St. Laurensius menggoda penganiayanya, “Jika engkau ingin memakan dagingku, sisi sebelah sini sudah matang, baliklah dan makanlah.” Tetapi, bagaimana mungkin, di tengah begitu banyak siksa dan aniaya, ketika meregang nyawa, orang kudus itu bersukacita? “Ah!” jawab St. Agustinus, “mabuk oleh anggur cinta ilahi, ia tidak merasakan baik penderitaan maupun kematian.”

Jadi, semakin para martir kudus itu mencintai Yesus, semakin sedikit mereka merasakan penderitaan dan kematian. Bayangan akan sengsara Yesus yang tersalib saja sudah cukup untuk menjadi penghiburan bagi mereka. Tetapi, apakah Bunda Dukacita kita juga terhibur oleh cintanya kepada Putranya, dan apakah bayangan akan sengsara-Nya menghibur hatinya? Ah, tidak! Justru Putranya yang menderita sengsara itulah yang menjadi sumber dukacitanya, dan cintanya pada Putranya adalah satu-satunya penganiayanya yang paling kejam. Kemartiran Maria sepenuhnya adalah menyaksikan dan berbelas kasihan terhadap Putranya yang terkasih dan yang tak berdosa, yang menderita begitu hebat. Jadi, semakin besar cintanya kepada Putranya, semakin pilu dan tak terhiburkan dukacitanya. “Karena luas bagaikan laut reruntuhanmu; siapa yang akan memulihkan engkau?” Ah, Ratu Surgawi, cinta telah meringankan penderitaan para martir lainnya serta memulihkan luka-luka mereka; tetapi siapakah gerangan yang akan meringankan dukacitamu yang pahit? Siapakah gerangan yang akan memulihkan luka-luka keji yang mengoyak hatimu? “Siapa yang akan memulihkan engkau?” Sebab, Putra yang dapat menjadi sumber penghiburan bagimu, oleh karena sengsara-Nya, justru telah menjadi sumber dukacitamu, dan cinta kasih yang engkau limpahkan kepada-Nya sepenuhnya merupakan penyebab kemartiranmu. Jadi, seperti para martir lain, demikian menurut Diez, semuanya dilambangkan dengan alat-alat penyiksa mereka – St. Paulus dengan pedang, St. Andreas dengan salib, St. Laurensius dengan alat pemanggang – Maria dilambangkan dengan jenasah Putranya dalam pelukannya. Sebab Yesus Sendiri-lah, dan hanya Ia sendiri, yang menjadi penyebab kemartiran Maria, oleh karena begitu besar kasihnya kepada Putra-nya. Richard dari St. Victor menegaskan dalam beberapa kata segala apa yang telah aku katakan: “Bagi para martir lain, semakin besar cinta mereka kepada Yesus akan semakin meringankan sengsara kemartiran mereka; tetapi bagi Santa Perawan, semakin besar cintanya kepada Yesus, semakin dahsyat sengsaranya dan semakin kejam kemartirannya.”

Benar bahwa semakin kita mencintai sesuatu, semakin besar kesedihan yang harus kita tanggung apabila ketika kita kehilangan dia. Kita lebih berduka atas kematian seorang saudara daripada kematian seekor binatang beban; kita lebih berduka atas kematian seorang putera daripada kematian seorang teman. Kornelius a Lapide mengatakan, “agar dapat memahami dahsyatnya dukacita Maria pada saat wafat Putranya, kita perlu memahami besarnya kasihnya kepada-Nya.” Tetapi siapakah yang dapat mengukur kasih? Beato Amadeus mengatakan, “dalam hati Maria bersatu dua macam kasih bagi Yesus – kasih adikodrati, di mana ia mengasihi-Nya sebagai Allah-nya, dan kasih kodrati, di mana ia mengasihi-Nya sebagai Putranya.” Begitulah kedua macam kasih ini menyatu, begitu dalam, hingga William dari Paris mengatakan bahwa Santa Perawan “mengasihi-Nya sebanyak yang mungkin dilakukan oleh suatu makhluk yang murni untuk mengasihi-Nya.” Richard dari St. Victor menegaskan, “karena tidak ada kasih seperti kasihnya, maka tidak ada dukacita seperti dukacitanya.” Dan jika kasih Maria terhadap Putranya demikian dahsyat, maka pastilah dahsyat pula dukacitanya saat ia kehilangan Putranya oleh karena wafat-Nya. “Di mana terdapat kasih terbesar,” demikian Beato Albertus Agung, “di sana pula terdapat dukacita terdahsyat.”

Marilah sekarang kita membayangkan Bunda Ilahi berdiri dekat Putra-nya yang sedang meregang nyawa di salib, dan dengan demikian tepatlah dikenakan kepadanya kata-kata nabi Yeremia, “Acuh tak acuhkah kamu sekalian yang berlalu? Pandanglah dan lihatlah, apakah ada kesedihan seperti kesedihan yang ditimpakan TUHAN kepadaku.” O kalian yang melewatkan hari-hari kalian di bumi dan tidak berbelas kasihan terhadap aku, berhentilah sejenak dan pandanglah aku, sekarang aku menyaksikan Putraku terkasih meregang nyawa di hadapanku. Pandanglah dan lihatlah, di antara mereka semua yang berduka dan menderita, adakah dukacita yang seperti dukacitaku? “Tidak, o ibu yang paling menderita di antara segala ibu,” jawab St. Bonaventura, “tidak mungkin ditemukan dukacita yang lebih pilu daripada dukacitamu; sebab tidak mungkin ditemukan putra yang lebih terkasih daripada putramu.” Ah, “tak akan pernah ada putra yang lebih menawan hati di dunia ini daripada Yesus,” kata Richard dari St. Laurentius; “dan juga tidak akan pernah ada ibu yang mengasihi putranya lebih lemah lembut daripada Maria! Jadi, karena di dunia ini tidak pernah ada kasih seperti kasih Maria, bagaimana mungkin dapat ditemukan dukacita seperti dukacita Maria?”

Karena itu St. Ildephonsus tanpa ragu menegaskan, “mengatakan bahwa dukacita Maria jauh melampaui segala penderitaan para martir lainnya digabung menjadi satu, mengungkapkan terlalu sedikit.” Dan St. Anselmus menambahkan, “aniaya paling keji yang menimpa para martir kudus merupakan hal sepele, atau bahkan tak ada artinya sama sekali, jika dibandingkan dengan kemartiran Maria.” St. Basilus dari Seleucia juga menulis, “bagaikan matahari melampaui semua planet lain dalam kemegahannya, demikian juga penderitaan Maria melampaui penderitaan semua martir.” Seorang penulis terpelajar menyimpulkannya dalam suatu pernyataan yang indah. Ia mengatakan bahwa begitu dahsyat dukacita Bunda yang lemah lembut ini dalam Sengsara Yesus, hingga Bunda Maria sendiri berbelas kasihan pada tingkat yang setara dengan wafat Tuhan yang menjadi manusia.

Kepada Santa Perawan, St. Bonaventura bertanya, “Dan mengapakah, O Bunda, engkau juga mengurbankan dirimu sendiri di Kalvari? Tidakkah Tuhan yang Tersalib sudah cukup untuk menebus kami, mengapakah engkau, Bunda-Nya, hendak pula disalibkan bersama-Nya?” Sungguh, wafat Yesus lebih dari cukup untuk menyelamatkan dunia dan mendatangkan kehidupan kekal; akan tetapi Bunda yang amat baik ini, demi kasihnya kepada kita, berharap pula untuk membantu mendatangkan keselamatan bagi kita dengan penderitaannya yang ia persembahkan bagi kita di Kalvari. Sebab itu, Beato Albertus Agung mengatakan, “sama seperti kita berhutang kepada Yesus atas Sengsara yang Ia derita demi cinta-Nya kepada kita, demikian juga kita berhutang kepada Maria, atas kemartiran yang dengan sukarela ia derita demi keselamatan kita dengan wafatnya Putra-nya.” Saya mengatakan sukarela, sebab, seperti yang diungkapkan St. Agnes kepada St. Brigitta, “Bunda kita yang lemah lembut dan penuh belas kasihan lebih suka menderita sengsara daripada membiarkan jiwa-jiwa kita tidak ditebus dan tinggal dalam kebinasaan kekal.” Sungguh, kita dapat mengatakan bahwa satu-satunya kelegaan Maria di tengah dukacitanya yang dahsyat dalam Sengsara Putra-nya adalah melihat dunia yang sesat ini ditebus oleh wafat-Nya dan hubungan manusia dengan Tuhan dipulihkan kembali. “Sementara berduka, Bunda Maria juga bersukacita,” demikian kata Simon dari Cascia, “bahwa satu kurban telah dipersembahkan sebagai tebusan bagi semua orang, dan dengannya murka Tuhan diredakan kembali.”

Cinta Maria yang sedemikian besar pantas mendapatkan terima kasih dari pihak kita. Dan rasa terima kasih itu patut dinyatakan dengan setidak-tidaknya merenungkan dan berbelas kasihan kepadanya dalam dukacitanya. Namun demikian, Bunda Maria mengeluh kepada St. Brigitta bahwa begitu sedikit yang melakukannya dan sebagian besar dunia hidup dengan mengacuhkannya, “Aku melihat berkeliling kepada semua yang tinggal di bumi untuk melihat kalau-kalau ada yang menaruh belas kasihan kepadaku dan merenungkan dukacitaku; aku mendapati hanya sedikit sekali yang melakukannya. Sebab itu, putriku, meskipun aku telah dilupakan banyak orang, setidak-tidaknya engkau janganlah melupakan aku. Renungkanlah sengsaraku, dan teladanilah dukacitaku sebanyak yang engkau mampu.” Untuk memahami betapa menyenangkan bagi Bunda Maria jika kita merenungkan dukacitanya, kita hanya perlu tahu bahwa pada tahun 1239 Santa Perawan menampakkan diri kepada tujuh hambanya yang setia (yang di kemudian hari menjadi para pendiri Ordo Religius Pelayan-pelayan Maria), dengan jubah hitam di tangannya. Bunda Maria menghendaki agar mereka, jika mereka ingin menyenangkan hatinya, seringkali merenungkan dukacitanya. (Jubah hitam dikenakan untuk maksud ini, dan untuk mengingatkan mereka akan dukacitanya). Ia menyatakan keinginannya agar di kemudian hari mereka mengenakan gaun duka itu. Yesus Kristus Sendiri menampakkan diri kepada Beata Veronica da Binasco bahwa Ia, dan selamanya demikian, lebih suka melihat Bunda-Nya yang memperoleh belas kasihan daripada Ia Sendiri. Kata-Nya kepada Veronica, “Puteri-Ku, air mata yang dicurahkan demi Sengsara-Ku menyenangkan Daku; tetapi, karena Aku mencintai Bunda-Ku Maria dengan kasih yang begitu dalam, renungan akan dukacita yang harus dideritanya pada saat wafat-Ku akan lebih menyenangkan Hati-Ku.”

Rahmat-rahmat yang dijanjikan Yesus bagi mereka yang berdevosi kepada dukacita Maria sungguh luar biasa. Pelbert menceritakan bahwa kepada St. Elizabeth dinyatakan, yaitu sesudah Bunda Maria diangkat ke Surga, St. Yohanes Penginjil rindu untuk bertemu dengannya kembali. Kerinduannya itu dipenuhi; Bundanya yang terkasih menampakkan diri kepadanya; dan bersamanya Yesus Kristus juga menampakkan diri. St. Yohanes kemudian mendengar Maria meminta Putra-nya untuk menganugerahkan rahmat-rahmat istimewa bagi mereka yang berdevosi kepada dukacitanya. Yesus berjanji kepada Bunda-Nya untuk menganugerahkan empat rahmat utama:

Pertama, bahwa mereka yang sebelum ajalnya berseru kepada Bunda Ilahi atas nama dukacitanya akan memperoleh tobat sempurna atas dosa-dosanya.

Kedua, Ia akan melindungi mereka semua yang mempraktekan devosi ini dalam pencobaan-pencobaan mereka, dan bahwa Ia akan melindungi mereka secara istimewa pada saat ajal mereka.

Ketiga, Ia akan membangkitkan dalam benak mereka kenangan akan Sengsara-Nya, dan bahwa mereka akan memperoleh ganjaran untuk itu di surga.

Keempat, Ia akan mempercayakan mereka yang dengan setia berdevosi ke dalam tangan Maria, dengan kuasa untuk memberikan kepada mereka apa pun yang ia kehendaki, dan untuk memperolehkan bagi mereka segala rahmat yang ia kehendaki.

Sebagai bukti atas janji-Nya ini, marilah kita lihat contoh berikut ini, bagaimana ampuhnya devosi kepada dukacita Maria dalam membantu jiwa memperoleh keselamatan kekal.

TELADAN

Dalam penampakan-penampakan kepada St. Brigitta kita membaca tentang seorang kaya, seorang keturunan bangsawan, yang jahat dan hidup dalam dosa. Ia memberikan dirinya sebagai budak iblis. Selama enam puluh tahun berikutnya ia mengabdi iblis, hidup dengan cara demikian seperti yang dapat kita bayangkan dan tak pernah sekali pun menerima sakramen-sakramen. Sekarang, bangsawan ini mendekati ajalnya. Yesus Kristus, untuk menunjukkan belas kasihan-Nya, meminta St. Brigitta untuk mengatakan kepada bapa pengakuannya agar pergi mengunjungi sang bangsawan serta mendesaknya untuk mengakukan dosa-dosanya. Imam pergi, tetapi si sakit mengatakan bahwa ia tidak membutuhkan Sakramen Tobat karena ia telah sering menerimanya. Imam pergi untuk kedua kalinya; tetapi budak neraka yang malang ini bersikukuh pada kekerasan hatinya untuk tidak mengakukan dosa-dosanya. Yesus sekali lagi menyatakan kepada St. Brigitta keinginan-Nya agar imam datang kembali. Imam melakukannya; dan pada kesempatan ketiga ini, imam mengatakan kepada si sakit tentang penglihatan St. Briggita dan bahwa ia telah kembali berulang kali hanya karena Kristus, yang hendak menunjukkan kerahiman-Nya, memerintahkannya demikian. Mendengar ini, orang yang sedang menghadapi ajal ini tersentuh hatinya dan mulai mengangis. “Tetapi, bagaimana,” teriaknya, “aku dapat diselamatkan. Aku, yang selama enam puluh tahun mengabdi iblis sebagai budaknya, dan jiwaku sarat dengan dosa-dosa yang tak terbilang banyaknya?” “Anakku,” jawab imam untuk membesarkan hatinya, “janganlah ragu; jika engkau menyesali dosa-dosamu, sebagai wakil dari pihak Allah, aku menjanjikan pengampunan.” Kemudian, setelah kepercayaan dirinya bangkit kembali, ia berkata kepada imam, “Bapa, aku memandang diriku sendiri sebagai orang yang sesat, dan sudah berputus asa untuk memperoleh keselamatan; tetapi sekarang aku merasakan kesedihan mendalam atas dosa-dosaku, yang meyakinkan aku. Dan karena Tuhan tidak meninggalkan aku, maka aku akan mengakukan dosa-dosaku.” Sesungguhnya, ia mengakukan dosanya empat kali pada hari itu, dengan tanda-tanda sesal dan tobat yang sungguh. Keesokan paginya ia menerima Komuni Kudus. Pada hari keenam, penuh rasa sesal dan pasrah, ia meninggal dunia. Sesudah kematiannya, Yesus Kristus kembali berbicara kepada St. Brigitta dan mengatakan kepadanya bahwa pendosa itu telah diselamatkan; bahwa ia sekarang berada dalam api penyucian, dan bahwa ia berhutang keselamatan jiwanya kepada Santa Perawan Bunda-Nya, sebab almarhum, meskipun hidup sesat dalam kejahatan, senantiasa berdevosi kepada dukacita Maria, dan setiap kali ia merenungkannya, ia berbelas kasihan kepada Sang Bunda.

DOA

O Bundaku yang berdukacita! Ratu para martir dan sengsara, adakah engkau menangisi Putramu dengan pilu, yang wafat demi keselamatanku? Tetapi, apakah gunanya air matamu itu bagiku jika aku sesat? Karenanya, berkat dukacitamu, perolehkanlah bagiku tobat sejati atas dosa-dosaku, dan keteguhan hati untuk mengubah hidupku, bersama dengan belas kasihan yang lembut dan terus-menerus demi sengsara Yesus dan demi dukacitamu. Dan, apabila Yesus dan engkau, yang tak berdosa, telah menderita begitu banyak demi kasih kepadaku, perolehkanlah bagiku agar setidak-tidaknya aku, yang layak menerima hukuman neraka, boleh menderita demi kasih kepada-Mu. O Bunda, bersama St. Bonaventura aku hendak mengatakan, “jika aku telah menghina engkau, demi keadilan lukailah hatiku; jika aku telah melayani engkau, sekarang aku mohon ganjarilah aku dengan luka-luka pula. Sungguh memalukan bagiku melihat Tuhan Yesus-ku penuh luka, dan engkau terluka bersama-Nya, sementara aku sendiri bersih tanpa suatu luka pun.” O Bundaku, melalui dukacita yang engkau derita saat menyaksikan Putra-mu menundukkan kepala-Nya dan wafat di kayu salib dalam siksa sengsara yang begitu keji, aku mohon kepadamu agar memperolehkan bagiku kematian yang bahagia. Ah, janganlah berhenti, O pembela para pendosa, menopang jiwaku yang menderita di tengah pertarungan yang harus dilaluinya dalam perjalanan panjangnya menuju ke keabadian. Dan, sementara mungkin bagiku kehilangan kemampuan berkata-kata, kehilangan kekuatan untuk menyerukan namamu dan Nama Yesus, yang adalah seluruh pengharapanku, maka aku melakukannya sekarang; aku berseru kepada Putramu dan kepadamu untuk menolongku di saat-saat terakhir. Karenanya aku berkata, Yesus dan Bunda Maria, kepada-Mu kuserahkan jiwaku. Amin

 

Santa Perawan Maria Mediatrix

oleh: P. William P. Saunders *

Mengapa Maria digelari sebagai “mediatrix”?
~ seorang pembaca di Lorton

Konsili Vatikan Kedua mempersembahkan bab kedelapan dari “Konstitusi Dogmatis tentang Gereja” mengenai “Santa Perawan Maria Bunda Allah Dalam Misteri Kristus dan Gereja.” Karena Kristus terus melanjutkan karya dan misi penyelamatan-Nya melalui tubuh-Nya, yaitu Gereja, maka para bapa konsili, secara istimewa di bawah bimbingan Paus Paulus VI, memutuskan bahwa sungguh amat tepat menyampaikan peran Bunda Maria di sini sebab “ia dianugerahi kurnia serta martabat yang amat luhur, yakni menjadi Bunda Putera Allah, maka juga menjadi puteri Bapa yang terkasih dan kenisah Roh Kudus” (LG 53). Seluruh Gereja menghormati Maria sebagai anggota Gereja yang mahaunggul dan sangat khusus, dan sebagai teladan dalam iman, harapan dan kasih.

Berdasarkan hal tersebut, Konsili Vatikan II sekali lagi mengulangi gelar-gelar Maria sebagai pengacara (advocata), pembantu (ajutrix), penolong (auxiliatrix), dan perantara (mediatrix) (LG 62). Menurut definisi dasarnya, seorang perantara adalah seorang yang bertindak sebagai penengah antara dua pihak yang berbeda. Seringkali, seorang perantara membantu melerai perbedaan-perbedaan dan membawa pihak-pihak tersebut ke dalam saling pengertian.

Dengan memeriksa keterangan-keterangan mengenai Bunda Maria dalam Kitab Suci, kita akan mendapati peran sebagai “perantara” ini. Bunda Maria, disapa oleh Malaikat Agung Gabriel sebagai yang penuh rahmat di hadapan Tuhan, dan terpuji di antara wanita, mengandung dari kuasa Roh Kudus dan melahirkan Yesus Kristus; melalui “perantaraannya” Yesus masuk ke dalam dunia ini – sungguh Allah yang menjelma menjadi sungguh manusia. Dalam ayat-ayat Kitab Suci di mana ia disebutkan, Bunda Maria senantiasa menghadirkan Kristus kepada orang-orang lain: para gembala, para Majus, nabi Simeon dan pada pesta perkawinan di Kana. Bunda Maria berdiri di kaki salib, ambil bagian dalam sengsara Kristus, dan pada saat itulah Ia memberikan Bunda-Nya kepada kita sebagai Bunda kita dengan mengatakan kepada St. Yohanes, “Inilah ibumu” (Yoh 19:27). Dan akhirnya, Maria ada bersama para rasul pada saat Pentakosta; ia – yang melahirkan Yesus ke dalam dunia ini – ada di sana pada saat kelahiran Gereja. Di akhir hidupnya, Maria diangkat jiwa dan badannya ke surga, yang merupakan kepenuhan janji akan kehidupan kekal bagi jiwa dan badan yang dijanjikan kepada semua orang percaya. “Kosntitusi Dogmatik tentang Gereja” menggambarkan hidupnya dengan baik dengan menyatakan, “ia secara sungguh istimewa bekerja sama dengan karya Juru Selamat, dengan ketaatannya, iman, pengharapan serta cinta kasihnya yang berkobar, untuk membaharui hidup adikodrati jiwa-jiwa” (LG 61).

Dalam merefleksikan peran Maria sebagai Mediatrix, mukjizat yang terjadi dalam pesta perkawinan di Kana sungguh memainkan peran penting (bdk Yoh 2:1-12). Di sini, Maria sebagai seorang ibu menjadi perantara atas nama pasangan yang menikah, yang pestanya dapat berubah menjadi aib karena kekurangan anggur. Meskipun kepentingan yang demikian tampak kecil bagi keseluruhan rencana Injil, Maria datang sebagai penolong atas kebutuhan-kebutuhan manusia, membawanya, seperti diajarkan oleh Paus Yohanes Paulus II, “ke dalam lingkup tugas Kristus sebagai mesias dan kekuatan penyelamatan-Nya.” (Redemptoris Mater 21). Walaupun saatnya belum tiba bagi Kristus untuk melakukan mukjizat pertama-Nya, pada akhirnya Yesus mengubah kerangka waktu ilahi dan melakukannya juga karena kasih-Nya yang tulus kepada Bunda-Nya, Maria. Pikirkan betapa dahsyat kuasa doa-doa Bunda Maria! Bapa Suci kita menyimpulkan, “Jadi dalam hal itu ada suatu kepengantaraan: Maria menempatkan diri antara Puteranya dan umat manusia dalam situasi kekurangan, kebutuhan dan derita mereka. Dia menempatkan diri ‘di tengah-tengah’, yaitu dia berlaku sebagai perantara tidak sebagai orang luar, melainkan dalam kedudukannya sebagai seorang ibu. Maria sadar, bahwa sebagai ibu, dia dapat menyampaikan kepada Sang Putera, kebutuhan manusia dan bahkan, dia ‘berhak’ untuk berbuat demikian. Bahwa Maria berdiri di tengah antara Kristus dan manusia dengan demikian mengandung sifat sebagai pengantara: Maria ‘menjadi perantara’ bagi manusia. Dan itu belum semuanya: Sebagai seorang ibu ia juga menginginkan agar kekuasaan Puteranya sebagai mesias dinyatakan, yaitu kuasa penyelamatan-Nya, yang dimaksudkan untuk menolong manusia dalam kemalangannya, membebaskannya dari yang jahat, yang dalam berbagai bentuk dan taraf membebani hidup manusia.”(Redemptoris Mater No. 22).

Sebab itu, kita dapat memandang Maria sebagai Mediatrix dalam tiga pengertian: Pertama, sebagai bunda penebus, Maria adalah perantara melalui mana Putra Allah masuk ke dalam dunia ini demi menyelamatkan kita dari dosa.

Kedua, dengan kesaksian imannya sendiri dan dengan menghadirkan Kristus kepada yang lain, Maria membantu mendamaikan para pendosa dengan Putranya. Bunda Maria, tanpa dosa, namun demikian memahami sengsara yang diakibatkan dosa, terus-menerus memanggil para pendosa kepada Putranya. Melalui teladannya, ia mendorong kita semua kepada iman, harapan dan kasih yang Tuhan kehendaki kita miliki.

Dan akhirnya, karena ia diangkat ke surga dan karena perannya sebagai bunda bagi kita semua, Bunda Maria berdoa bagi kita, bertindak sebagai perantara atas nama kita seperti yang dulu dilakukannya di Kana, mohon pada Kristus untuk melimpahkan rahmat atas kita seturut kehendak-Nya.

Tetapi, gelar dan peran Mediatrix ini, sedikit pun tidak menyuramkan atau mengurangi pengantaraan Kristus yang tunggal itu (LG 60). Pengantaraan Kristus itu yang terutama, mencukupi Diri-Nya Sendiri, dan mutlak diperlukan bagi keselamatan kita, sementara perantaraan Bunda Maria sifatnya sekunder dan sepenuhnya tergantung pada Kristus. Konsili Vatikan menyatakan, “Pengantara kita hanya ada satu, menurut sabda Rasul: ‘Karena Allah itu esa dan esa pula Dia yang menjadi pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus, yang telah menyerahkan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua manusia’ (1 Tim 2:5-6). Adapun peran keibuan Maria terhadap umat manusia sedikit pun tidak menyuramkan atau mengurangi pengantaraan Kristus yang tunggal itu, melainkan justru menunjukkan kekuatannya. Sebab segala pengaruh Santa Perawan yang menyelamatkan manusia tidak berasal dari suatu keharusan objektif, melainkan dari kebaikan ilahi, pun dari kelimpahan pahala Kristus. Pengaruh itu bertumpu pada pengantaraan-Nya, sama sekali tergantung dari padanya, dan menimba segala kekuatannya dari padanya.” (LG 60). Bahkan dalam pesta perkawinan di Kana, Maria mengatakan kepada para pelayan, “Apa yang dikatakan-Nya kepadamu, buatlah itu!” karena ia tahu apa pun yang Kristus hendak lakukan pastilah baik dan benar adanya; Bunda Maria mengucapkan kata-kata yang sama kepada kita sekarang ini.

Marilah mohon dengan sangat bantuan doa Bunda Maria. Semoga teladannya mendorong kita untuk senantiasa berjuang agar penuh rahmat, mohon pengampunan atas dosa serta menghadirkan Kristus kepada sesama melalui perkataan dan perbuatan kita. Dengan demikian, kita pun juga boleh menjadi serupa perantara, membawa orang-orang kepada Kristus melalui kesaksian hidup kita sendiri

 

Perempuan Berselubungkan Matahari

oleh: P. William P. Saunders *

Pada Hari Raya Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga, kita mendengarkan bacaan dari Kitab Wahyu yang mengisahkan seorang perempuan berselubungkan matahari, seorang Anak dan seekor naga. Apakah perempuan yang dimaksud adalah Bunda Maria? Seorang teman Protestan dalam pendalaman Kitab Suci mengatakan bukan.
~ seorang pembaca di Sterling

Pertama-tama, marilah menyegarkan ingatan kita dengan ayat dari Kitab Wahyu 11:19 – 12:6, “Maka terbukalah Bait Suci Allah yang di sorga, dan kelihatanlah tabut perjanjian-Nya di dalam Bait Suci itu dan terjadilah kilat dan deru guruh dan gempa bumi dan hujan es lebat. Maka tampaklah suatu tanda besar di langit: Seorang perempuan berselubungkan matahari, dengan bulan di bawah kakinya dan sebuah mahkota dari dua belas bintang di atas kepalanya. Ia sedang mengandung dan dalam keluhan dan penderitaannya hendak melahirkan ia berteriak kesakitan. Maka tampaklah suatu tanda yang lain di langit; dan lihatlah, seekor naga merah padam yang besar, berkepala tujuh dan bertanduk sepuluh, dan di atas kepalanya ada tujuh mahkota. Dan ekornya menyeret sepertiga dari bintang-bintang di langit dan melemparkannya ke atas bumi. Dan naga itu berdiri di hadapan perempuan yang hendak melahirkan itu, untuk menelan Anaknya, segera sesudah perempuan itu melahirkan-Nya. Maka ia melahirkan seorang Anak laki-laki, yang akan menggembalakan semua bangsa dengan gada besi; tiba-tiba Anaknya itu dirampas dan dibawa lari kepada Allah dan ke takhta-Nya. Perempuan itu lari ke padang gurun, di mana telah disediakan suatu tempat baginya oleh Allah, supaya ia dipelihara di situ seribu dua ratus enam puluh hari lamanya.”

Sejak jaman para bapa Gereja perdana, gambaran akan “perempuan berselubungkan matahari” ini mengandung tiga perlambang: bangsa Israel kuno, Gereja dan Bunda Maria. Mengenai bangsa Israel kuno, Yesaya menggambarkan Israel sebagai, “Seperti perempuan yang mengandung yang sudah dekat waktunya untuk melahirkan, menggeliat sakit, mengerang karena sakit beranak, demikianlah tadinya keadaan kami di hadapan-Mu, ya TUHAN” (Yes 26:17). Tentu saja, kita patut ingat juga bahwa dari bangsa Israel kunolah baik Bunda Maria maupun Mesias berasal.

“Perempuan berselubungkan matahari” dapat juga melambangkan Gereja. Selanjutnya, dalam Kitab Wahyu bab 12 ayat 17, kita membaca, “Maka marahlah naga itu kepada perempuan itu, lalu pergi memerangi keturunannya yang lain, yang menuruti hukum-hukum Allah dan memiliki kesaksian Yesus.” “Keturunannya” adalah anak-anak Allah yang telah dibaptis, para anggota Gereja. Paus St. Gregorius menjelaskan, “Matahari melambangkan terang kebenaran, dan bulan melambangkan kefanaan hal-hal yang sementara sifatnya; Gereja yang kudus bagaikan berselubungkan matahari sebab Gereja dilindungi oleh kemuliaan kebenaran ilahi, dan bulan ada di bawah kakinya sebab ia berada di atas segala hal-hal duniawi” (Moralia, 34, 12).

Terakhir, perempuan itu dapat diidentifikasikan sebagai Santa Perawan Maria. Bunda Maria melahirkan Juruselamat kita, Yesus Kristus. St. Bernardus menyatakan pendapatnya, “Matahari mengandung warna dan kemilau yang tetap; sementara cemerlang bulan tidak tetap dan berubah-ubah, tidak pernah sama. Adalah tepat, karenanya, apabila Maria digambarkan sebagai perempuan berselubungkan matahari, sebab ia masuk ke kedalaman kebijaksanaan ilahi, jauh, jauh lebih dalam daripada yang mungkin dapat dipahami manusia” (De B. Virgine, 2).

Dalam mengidentifikasikan gambaran “perempuan berselubungkan matahari” sebagai Bunda Maria, muncullah kepenuhan atas gambaran bangsa Israel kuno dan Gereja. Mari kita berpikir tentang bangsa Israel kuno. Ketika Malaikat Agung Gabriel menampakkan diri kepada Bunda Maria, ia memaklumkan (seperti dicatat dalam Kitab Suci), “Salam, hai engkau yang dikaruniai, Tuhan menyertai engkau.” (Luk 1:28). Selanjutnya, ia mengatakan, “Jangan takut, hai Maria, sebab engkau beroleh kasih karunia di hadapan Allah. Sesungguhnya engkau akan mengandung dan akan melahirkan seorang anak laki-laki dan hendaklah engkau menamai Dia Yesus. Ia akan menjadi besar dan akan disebut Anak Allah Yang Mahatinggi. Dan Tuhan Allah akan mengaruniakan kepada-Nya takhta Daud, bapa leluhur-Nya, dan Ia akan menjadi raja atas kaum keturunan Yakub sampai selama-lamanya dan Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan.” (Luk 1:30-33). Pernyataan ini merefleksikan nubuat Zefanya mengenai bangsa Israel kuno dan kedatangan Mesias, “Bersorak-sorailah, hai puteri Sion, bertempik-soraklah, hai Israel! Bersukacitalah dan beria-rialah dengan segenap hati, hai puteri Yerusalem! TUHAN telah menyingkirkan hukuman yang jatuh atasmu, telah menebas binasa musuhmu. Raja Israel, yakni TUHAN, ada di antaramu; engkau tidak akan takut kepada malapetaka lagi. Pada hari itu akan dikatakan kepada Yerusalem: “Janganlah takut, hai Sion! Janganlah tanganmu menjadi lemah lesu.” (Zef 3:16). Karena itu, Bunda Maria, Bunda sang Mesias, sebagai “perempuan berselubungkan matahari” mewakili kegenapan nubuat yang disampaikan kepada bangsa Israel.

Demikian pula, Bunda Maria dipandang sebagai “perempuan berselubungkan matahari,” yang dengan tepat melambangkan Gereja, karena Bunda Maria adalah Bunda Gereja. St. Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Galatia menegaskan, “…setelah genap waktunya, maka Allah mengutus Anak-Nya, yang lahir dari seorang perempuan dan takluk kepada hukum Taurat. Ia diutus untuk menebus mereka, yang takluk kepada hukum Taurat, supaya kita diterima menjadi anak.” (4:4-5). Menguraikan hal ini, Konstitusi Dogmatis tentang Gereja (Lumen Gentium) Konsili Vatikan II, mengajarkan, “Sekaligus perawan dan bunda, Maria merupakan simbol dan realisasi paling sempurna dari Gereja: “Gereja … dengan menerima Sabda Allah dengan setia pula – menjadi ibu juga. Sebab melalui pewartaan dan baptis, Gereja melahirkan bagi hidup baru yang kekal abadi putera-puteri yang dikandungnya dari Roh Kudus dan lahir dari Allah.” (No. 64). Lagipula, Konsili Vatikan II melanjutkan bahwa dengan diangkat ke surga dalam kemuliaan, Maria “menjadi citra serta awal Gereja yang harus mencapai kepenuhannya di masa yang akan datang.” (no. 68). Dan yang terakhir, pada akhir sesi ketiga Konsili Vatikan II, pada tanggal 21 November 1964, ketika Lumen Gentium telah diterbitkan, Paus Paulus VI menyatakan, “Kami memaklumkan Santa Perawan Maria sebagai Bunda Gereja, yaitu, ibu seluruh umat kristiani, baik umat beriman maupun para gembalanya, dan kita menyebutnya Bunda yang paling terkasih.” Sebab itu, Bunda Maria mewakili kegenapan gambaran akan Gereja: ia, yang adalah Bunda sang Juruselamat yang mendirikan Gereja, adalah bunda rohani dari mereka semua yang melalui pembaptisan diangkat sebagai anak-anak Allah dan anggota Gereja.

Baiklah kita mengutip ajaran Paus St. Pius X dalam ensikliknya, Ad Diem Illum Laetissimum (1904): “Setiap orang tahu bahwa perempuan ini adalah Perawan Maria… Yohanes, karenanya, melihat Bunda Allah yang Tersuci telah ada dalam kebahagiaan abadi, namun demikian menderita sakit bersalin dalam suatu persalinan yang misterius. Kelahiran apakah itu? Tentu saja kelahiran kita yang, meskipun masih berada di pembuangan, namun akan dilahirkan ke dalam belas kasih Allah yang sempurna dan ke dalam kebahagiaan kekal” (24).

Ada beberapa alasan penting lainnya dalam mengidentifikasikan “perempuan berselubungkan matahari” sebagai Bunda Maria. Ayat yang dipertanyakan dimulai dengan wahyu akan Surga, Bait Suci, dan Tabut Perjanjian. Patut diingat bahwa dalam Perjanjian Lama, di dalam tabut perjanjian tersimpan loh-loh batu yang bertuliskan Sepuluh Perintah Allah, Hukum Allah dan Sabda Allah. Dalam Tabut Perjanjian juga tersimpan tongkat Harun dan sebuah buli-buli emas berisi segomer penuh manna (Kel 16:33, Bil 17:10, Ibr 9:4). Sementara bangsa Israel mengembara menuju Tanah Perjanjian, suatu awan, yang melambangkan kehadiran Tuhan, akan turun atas atau “menaungi” kemah di mana tabut perjanjian disimpan. Kelak, dalam Bait Suci di Yerusalem, tabut perjanjian disimpan di tempat yang mahakudus, bagian terdalam Bait Suci yang diyakini bangsa Yahudi sebagai tempat di mana Allah tinggal.

Setelah gambaran tentang surga, bait suci dan tabut perjanjian, ayat selanjutnya menggambarkan “perempuan berselubungkan matahari.” Bunda Maria adalah Bunda Yesus, yang dikandungnya dari kuasa Roh Kudus. Seperti dimaklumkan Malaikat Agung Gabriel, “Roh Kudus akan turun atasmu dan kuasa Allah Yang Mahatinggi akan menaungi engkau; sebab itu anak yang akan kaulahirkan itu akan disebut kudus, Anak Allah.” (Luk 1:35). Hubungan antara Bunda Maria dan Bait Suci, tempat yang mahakudus dan tabut perjanjian menjadi jelas.

Patut diingat juga bahwa ketika St. Yohanes mendapat penglihatan ini, tabut perjanjian telah hilang selama lebih dari 500 tahun. Nabi Yeremia telah menyembunyikannya guna mencegah tabut perjanjian dijarah dan dinajiskan oleh bangsa Babilon, dan menyatakan, “Tempat itu harus tetap rahasia sampai Allah mengumpulkan kembali umat serta mengasihaninya lagi.” (2 Mak 2:7). Dalam penglihatan ini, St. Yohanes melihat tabut perjanjian, dan kemudian ia melihat Bunda Maria. Bunda Maria membawa dalam rahimnya, Kristus, yang adalah Sabda Allah, Imam Agung yang sejati dan Roti Hidup. Sungguh, Bunda Maria adalah Tabut Perjanjian yang baru dari Perjanjian Baru, di mana Kristus sebagai imam akan menumpahkan darah-Nya dalam kurban salib.

Jika “perempuan berselubungkan matahari” menunjuk pada Bunda Maria, lalu bagaimana dengan sakit bersalin yang disebutkan dalam Kitab Wahyu itu bisa cocok? Karena Bunda Maria bebas dari Dosa Asal, sebab ia dikandung tanpa dosa, Bunda Maria bebas dari sakit bersalin. Sakit itu, karenanya, pastilah menunjuk pada sakit yang ia alami ketika ia berdiri di kaki salib (Yoh 19:25), sakit seperti dinubuatkan oleh Nabi Simeon saat Ia dipersembahkan di Bait Allah, “Sesungguhnya Anak ini ditentukan untuk menjatuhkan atau membangkitkan banyak orang di Israel dan untuk menjadi suatu tanda yang menimbulkan perbantahan –dan suatu pedang akan menembus jiwamu sendiri–, supaya menjadi nyata pikiran hati banyak orang.” (Luk 2:34-35). Yang menarik, St. Paulus juga berbicara mengenai “sakit bersalin” dalam mewariskan iman kepada jemaat, “Hai anak-anakku, karena kamu aku menderita sakit bersalin lagi, sampai rupa Kristus menjadi nyata di dalam kamu.” (Gal 4:19). Jadi, sakit itu mengandung makna rohani, yaitu sakit dalam ikut ambil bagian dalam sengsara Kristus, dan sakit dalam menjadi Bunda Gereja dan menghantar yang lain kepada Putranya.

Gambaran Bunda Maria sebagai “perempuan berselubungkan matahari” juga menggambarkan kemuliaannya yang digenapi saat ia diangkat ke surga. Paus Pius XII dalam “Munifentissimus Deus,” maklumat tentang dogma Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga, menyatakan bahwa para bapa Gereja perdana memandang “perempuan berselubungkan matahari” ketika menetapkan dasar Perjanjian Baru bagi iman (no. 27). Perlu dicatat, itulah sebabnya mengapa ayat yang dipertanyakan di atas dibacakan pada Hari Raya Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga. Lagipula, Konsili Vatikan II dalam Konstitusi Dogmatis tentang Gereja (Lumen Gentium) mengajarkan, “Akhirnya Perawan tak bernoda, yang tidak pernah terkena oleh segala cemar dosa asal, sesudah menyelesaikan perjalanan hidupnya di dunia, telah diangkat melalui kemuliaan di sorga beserta badan dan jiwanya. Ia telah ditinggikan oleh Tuhan sebagai Ratu alam semesta, supaya secara lebih penuh menyerupai Puteranya, Tuan di atas segala tuan (lih. Why 19:16), yang telah mengalahkan dosa dan maut.” (No. 59). Perhatikan bahwa dalam mengeluarkan pernyataan ini, Konsili Vatikan II mengacu pada ayat dari Kitab Wahyu seperti ditanyakan di atas.

Satu pokok pikiran terakhir untuk direnungkan: memahami segala uraian di atas mengenai topik ini, kita dapat melihat bagaimana Bunda Maria – peran dan gambarannya dalam ayat-ayat Kitab Wahyu ini – menggenapi Perjanjian Lama. Oleh sebab itu, para bapa Gereja perdana mengidentifikasikan Maria sebagai “Hawa Baru.” Dalam bab ketiga Kitab Kejadian, Hawa pertama jatuh ke dalam pencobaan dengan ingin menjadi serupa dengan Tuhan, melanggar perintah Tuhan dan berbuat dosa. Sebaliknya, Bunda Maria penuh rahmat, bebas dari segala noda dosa. Saat Kabar Sukacita, ia mengatakan kepada Malaikat Agung Gabriel, “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu itu,” menyerahkan diri secara total pada kehendak Allah (Luk 1:38).

Melalui Hawa yang pertama, datanglah maut dan pintu gerbang surga ditutup; melalui Maria, datanglah kehidupan kekal yang dimenangkan oleh karya keselamatan Yesus. Hawa pertama disebut “ibu semua yang hidup,” Bunda Maria adalah sungguh Bunda dari mereka semua yang hidup secara rohani dalam keadaan rahmat.

Dan yang terakhir, setelah jatuhnya manusia ke dalam dosa, Tuhan bersabda kepada ular, setan, “Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya ….” (Kej 3;15). Dalam Kitab Wahyu, setan digambarkan sebagai seekor naga. Kata Ibrani `nahash’ yang dipergunakan dalam Kitab Kejadian dapat berarti baik ular maupun naga. Juga, permusuhan antara Maria dan setan, antara keturunannya dan keturunan setan kita temukan dalam Kitab Wahyu. Gambaran Hawa Baru dihadirkan pada masa awal Gereja oleh St. Yustinus Martir, St. Ireneus dari Lyon, Tertulianus, St. Agustinus, St. Yohanes dari Damaskus, sekedar beberapa dari antara mereka, dan juga dipertegas dalam Konstitusi Dogmatis tentang Gereja Konsili Vatikan II, Bab VIII, yang berjudul, “Santa Perawan Maria Bunda Allah”.

Oleh sebab itu, “perempuan berselubungkan matahari,” seperti dilukiskan dalam Kitab Wahyu jelas merupakan suatu referensi yang indah akan peran Bunda Maria dalam karya keselamatan.

 

Tetap Perawan Selamanya

Adalah benar bahwa Maria tetap perawan sepanjang hidupnya dan tidak memiliki anak lain kecuali Yesus. Yesus dikandung dari Kuasa Roh Kudus dalam rahim Perawan Maria yang suci dan tak bernoda. Umat Katolik percaya bahwa Maria tetap perawan sepanjang hidupnya di dunia, tetapi sebagian besar orang Protestan berpendapat bahwa Maria mempunyai anak-anak lain selain Yesus. Kerumitan mengenai masalah tersebut timbul karena adanya kurang lebih 10 ayat dalam Perjanjian Baru di mana digunakan istilah “saudara laki-laki” dan “saudara perempuan” Yesus (misalnya saja dalam Matius 13:55, Markus 3:31-34, Lukas 8:19-20).

Dalam ayat-ayat Injil tersebut, istilah “saudara laki-laki dan saudara perempuan” diterjemahkan dari bahasa Yunani adelphos, adelphe atau adelphoi. Dalam bahasa Yunani istilah tersebut berarti saudara sepupu atau sanak saudara, yaitu mereka semua yang termasuk sanak saudara karena hubungan pernikahan atau hukum, meskipun bukan hubungan langsung. Persoalannya ialah bahasa Ibrani dan bahasa Aram, yaitu bahasa yang digunakan oleh Kristus dan murid-murid-Nya, tidak memiliki istilah khusus untuk menyebut saudara sepupu atau sanak saudara, jadi digunakan istilah “saudara laki-laki” dan “saudara perempuan”. Suatu informasi kecil yang menarik dan amat penting artinya untuk membuktikan bahwa Yesus tidak memiliki saudara dan saudari kandung. Beberapa orang Rasul, St. Yudas Tadeus dan St. Yakobus, adalah saudara Yesus juga, tetapi mereka adalah saudara sepupu.

Suatu bukti lain yang menguatkan bahwa Yesus tidak memiliki saudara dan saudari kandung tampak dari ayat-ayat Kitab Suci yang mengisahkan saat-saat menjelang ajal-Nya:

Yohanes 19:25-27 “Dan dekat salib Yesus berdiri ibu-Nya dan saudara ibu-Nya, Maria, isteri Klopas dan Maria Magdalena. Ketika Yesus melihat ibu-Nya dan murid yang dikasihi-Nya di sampingnya, berkatalah Ia kepada ibu-Nya: “Ibu, inilah, anakmu!” Kemudian kata-Nya kepada murid-murid-Nya: “Inilah ibumu!” Dan sejak saat itu murid itu menerima dia di dalam rumahnya.”

Jika saja benar bahwa Yesus memiliki saudara dan saudari kandung, maka sesuai adat orang Yahudi, tentulah Yesus menyerahkan pemeliharaan ibu-Nya kepada mereka. Tetapi yang terjadi ialah Yesus menyerahkan bunda-Nya kepada St. Yohanes Rasul, yang sama sekali tidak ada hubungan darah dengan-Nya. Ini adalah suatu bukti nyata bahwa Yesus tidak memiliki saudara kandung, baik laki-laki maupun perempuan. Karena jika ada saudara dan saudari kandung-Nya, tentulah Yesus meminta mereka untuk merawat bunda-Nya setelah Ia wafat.

Kemurnian amatlah penting artinya bagi Maria. St. Yosef juga menghormati prinsip Maria tersebut sepanjang hidup berkeluarga dengan Maria. St. Maria dan St. Yosef hidup dalam cinta kasih yang tulus suci sebagai saudara. Keduanya adalah teladan kesucian dan kemurnian yang mengagumkan. Kita perlu lebih sering memohon pada mereka untuk menjadi pendoa bagi kita terutama dalam melewati masa remaja kita yang penuh dengan berbagai cobaan dan tantangan agar senantiasa mampu menjaga kemurnian kita masing-masing

 

Diangkat ke Surga
(Maria Assumpta)

15 AGUSTUS : HR SP MARIA DIANGKAT KE SURGA

“Yakinlah anakku, bahwa tubuhku ini, yang telah menjadi bejana bagi Sabda yang hidup, telah dihindarkan dari kerusakan makam. Yakinlah juga, bahwa tiga hari setelah kematianku, tubuhku itu dibawa oleh sayap-sayap malaikat menuju tangan kanan Putera Allah, di mana aku memerintah sebagai ratu.”

Pesan Bunda Maria dalam suatu penampakan kepada St. Antonius dari Padua

Dogma Santa Perawan Maria diangkat ke surga dirayakan untuk menghormati suatu kebenaran, yaitu bahwa setelah akhir hidupnya di dunia, Maria diangkat ke surga dengan jiwa dan raganya. Dalam Kitab Kejadian 5:24 dan 2 Raja-raja 2:1-12 Kitab Suci menceritakan bagaimana tubuh Henokh dan Elia diangkat ke surga. Jadi hal diangkat ke surga bukanlah hal baru yang belum pernah terjadi sebelumnya. Gereja tidak pernah menegaskan secara resmi apakah Bunda Maria benar-benar meninggal secara jasmani, meskipun banyak ahli yang beranggapan demikian.

Baru-baru ini dalam suatu meditasi mingguan, Paus Yohanes Paulus II menyatakan bahwa “Bunda tidak lebih tinggi dari Putera”. Pernyataannya itu memperkuat keyakinan bahwa Maria mengalami kematian jasmani. Karena Yesus sendiri harus wafat, maka logis sekali jika kita beranggapan bahwa Bunda Maria juga wafat secara fisik sebelum ia diangkat ke surga. Karena kita yakin bahwa Bunda Maria dikandung tanpa dosa dan tetap “penuh rahmat” sepanjang hidupnya di dunia, logis juga jika kita beranggapan bahwa tubuh jasmaninya dihindarkan dari kerusakan setelah kematiannya.

Seandainya Maria dimakamkan di suatu tempat di dunia ini, pastilah ada makamnya. Bunda Maria sangat dihormati dan dicintai oleh Gereja Perdana. Jemaat Gereja Perdana dengan cermat sekali menjaga reliqui (Latin = peninggalan, yaitu tulang-belulang, pakaian dll peninggalan para kudus), jenasah serta barang-barang peninggalan para martir gereja. Kita mengetahui lokasi di mana Yesus dilahirkan, lokasi penyaliban, lokasi Yesus naik ke surga, serta banyak tempat-tempat penting lainnya yang berhubungan dengan kehidupan Kristus. Kita dapat mengenali tempat-tempat tersebut karena saudara-saudara kita dari Gereja Perdana meneruskan informasi tersebut kepada kita melalui Tradisi. Reliqui jemaat gereja perdana serta reliqui keduabelas rasul masih ada, demikian juga reliqui Kristus seperti Kain Kafan Turin dan potongan-potongan kayu dari Salib Kristus yang asli.

Seandainya saja Bunda Maria mempunyai makam, tentulah makamnya akan dihargai serta dihormati oleh gereja. Karena, bukankah ia adalah Bunda Allah. Kenyataannya, tidak satu pun kota di mana Bunda Maria pernah tinggal, Efesus atau pun Yerusalem, yang menyatakan memiliki makam Maria. Mengapa demikian? Karena memang tidak ada makamnya di dunia.

Kaum Protestan tidak setuju dengan dogma Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga, meskipun mereka percaya bahwa kelak kita semua ‘akan diangkat bersama-sama’ dan ‘menyongsong Tuhan di angkasa’ (1 Tesalonika 4:17). Sebaliknya, umat Katolik percaya bahwa Maria diberi keistimewaan untuk lebih dulu diangkat ke surga. Dan mengapakah ia tidak boleh menerima keistimewaan seperti itu, tubuhnya – yang merupakan bejana kudus bagi bayi Yesus – dihindarkan dari kerusakan duniawi?

Secara sederhana Dogma Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga dapat dijelaskan sebagai berikut:

Tentunya kita masih ingat dogma Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Dosa, yaitu bahwa Tuhan menciptakan Maria dalam rahim ibunya, Santa Anna, tanpa noda dosa asal. Tuhan menghendaki demikian supaya Maria dapat mengandung Yesus, yang adalah Putera Allah. Pada akhir hidup Maria di dunia, Tuhan memutuskan untuk melakukan sesuatu yang istimewa baginya. Tubuhnya tidak dimakamkan, tetapi Tuhan mengangkat tubuhnya ke surga. Inilah yang disebut Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga. Bunda Maria diangkat jiwa dan raganya ke surga agar ia dapat senantiasa bersama dengan Yesus. Sungguh suatu karunia yang amat istimewa yang dianugerahkan Tuhan kepada Maria, karena Tuhan amat mengasihinya. Sekarang Maria adalah Ratu Surga dan Bumi.

Sementara Kitab Suci mengajarkan kita hal-hal yang terpenting, ada banyak keterangan serta informasi yang hanya kita peroleh melalui tradisi gereja karena pada kenyataannya ada banyak hal yang tidak dicatat dalam Kitab Suci:

Yohanes 20:30 “Memang masih banyak tanda lain yang dibuat Yesus di depan mata murid-murid-Nya, yang tidak tercatat dalam kitab ini.”

2 Tesalonika 2:15 “Sebab itu, berdirilah teguh dan berpeganglah pada ajaran-ajaran yang kamu terima dari kami, baik secara lisan, maupun secara tertulis”

Kuasa Gereja untuk menetapkan dogma Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Dosa dan Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga datang dari kuasa mengajar yang dilimpahkan Yesus kepada Petrus dan para rasul. Kenyataan mengenai adanya ajaran-ajaran atau pun kejadian-kejadian yang tidak secara khusus dicatat di dalam Kitab Suci tidak berarti bahwa ajaran-ajaran atau pun kejadian-kejadian itu tidak ada. Gereja telah menetapkan dengan cermat dan tegas demi kepentingan kaum beriman karena Yesus telah berjanji kepada kita bahwa Ia akan membimbing dan mengajar Gereja-Nya dengan mutlak (tanpa salah) melalui para pemimpin gereja serta melalui Magisterium Gereja (Kuasa mengajar Gereja: tak dapat sesat dalam hal iman dan susila (moral) karena dilindungi oleh Allah Roh Kudus) sampai akhir zaman

 

Yang Dikandung Tanpa Dosa(
Immaculate Conception)

8 DESEMBER : HR SP MARIA DIKANDUNG TANPA DOSA

“Akulah Yang Dikandung Tanpa Dosa”
“Que Soy Era Immaculada Conceptiou”
“I Am The Immaculate Conception”

Pesan Bunda Maria dalam suatu penampakan kepada St. Bernadette

Salah satu hal yang khas yang membedakan kita, umat Katolik, dari saudara-saudari kita yang Protestan adalah cinta dan penghormatan yang kita persembahkan kepada Bunda Yesus. Kita percaya bahwa Maria, sebagai Bunda Allah, sudah selayaknya memperoleh penghormatan, devosi dan penghargaan yang sangat tinggi. Salah satu dogma (dogma = ajaran resmi gereja yang dinyatakan secara meriah dengan kekuasaan Paus) Gereja Katolik mengenai Bunda Maria adalah Dogma Dikandung Tanpa Dosa. Pestanya dirayakan setiap tanggal 8 Desember. Masih banyak orang Katolik yang belum paham benar mengenai dogma ini. Jika kalian bertanya kepada beberapa orang Katolik, “Apa itu Dogma Dikandung Tanpa Dosa?”, maka sebagian besar dari mereka akan menjawab, “Yaitu bahwa Yesus dikandung dalam rahim Santa Perawan Maria tanpa dosa, atau tanpa seorang bapa manusia.” Jawaban demikian adalah jawaban yang salah yang perlu dibetulkan. Ya, tentu saja Yesus dikandung tanpa dosa karena Ia adalah Allah Manusia. Tetapi Dikandung Tanpa Dosa adalah dogma yang menyatakan bahwa Bunda Maria dikandung dalam rahim ibunya, Santa Anna, tanpa dosa asal. Bunda Maria adalah satu-satunya manusia yang dianugerahi karunia ini. Bunda Maria memperoleh keistimewaan ini karena ia akan menjadi bejana yang kudus dimana Yesus, Putera Allah, akan masuk ke dunia melaluinya. Oleh karena itu, Bunda Maria sendiri harus dihindarkan dari dosa asal. Sejak dari awal mula kehadirannya, Bunda Maria senantiasa kudus dan suci – betul-betul”penuh rahmat”. Kita menggunakan kata-kata ini ketika kita menyapa Maria dalam doa Salam Maria, tetapi banyak orang yang tidak meluangkan waktu untuk memikirkan apa arti sebenarnya kata-kata ini. Ketika Malaikat Gabriel menampakkan diri kepada Bunda Maria untuk menyampaikan kabar sukacita, dialah yang pertama kali menyapa Maria dengan gelarnya yang penting ini,

Lukas 1:28 “Salam, hai engkau yang dikaruniai, Tuhan menyertai engkau.”

Kata-kata “penuh rahmat” ketika diterjemahkan dari teks bahasa Yunani, sesungguhnya digunakan sebagai nama yang tepat untuk menyapa Maria. Istilah Yunani yang digunakan menunjukkan bahwa Maria dalam keadaan penuh rahmat atau dalam keadaan rahmat yang sempurna sejak dari ia dikandung sampai sepanjang hayatnya di dunia. Bukankah masuk akal jika Tuhan menghendaki suatu bejana yang kudus, yang tidak bernoda dosa untuk mengandung Putera-Nya yang Tunggal? Bagaimana pun juga, Yesus, ketika hidup di dalam rahim Maria, tumbuh dan berkembang sama seperti bayi-bayi lainnya tumbuh dan berkembang dalam rahim ibu mereka masing-masing. Ia menerima darah Maria dan menerima makanan untuk pertumbuhan-Nya dari tubuh Maria sendiri.

Sebagian kaum Protestan menolak dogma ini dengan mengatakan bahwa Maria berbicara tentang “Jiwaku memuliakan Tuhan, dan hatiku bergembira karena Allah, Juruselamatku.” Mengapa Maria memerlukan seorang Juruselamat, tanya mereka, jika ia tanpa noda dosa? Gereja mengajarkan bahwa karena Maria adalah keturunan Adam, maka menurut kodratnya ia mewarisi dosa asal. Hanya oleh karena campur tangan Allah dalam masalah yang unik ini, Maria dibebaskan dari dosa asal. Jadi, sesungguhnya Maria diselamatkan oleh rahmat Kristus, tetapi dengan cara yang sangat istimewa. Rahmat tersebut dilimpahkan ke atasnya sebelum ia dikandung dalam rahim ibunya.

Kaum Protestan juga akan menyanggah dengan mengatakan bahwa dogma ini tidak sesuai dengan ayat Kitab Suci yang mengatakan bahwa “semua orang telah berbuat dosa” (Roma 3:23). Namun demikian, jika kita mempelajari masalah ini dengan sungguh-sungguh, kita akan menemukan beberapa pengecualian. Kitab Suci juga mengajarkan bahwa meskipun semua orang telah berbuat dosa, Yesus yang adalah sungguh-sungguh manusia tidak berbuat dosa. Logis jika kita melanjutkannya dengan mengatakan bahwa Maria juga tidak berdosa dan dihindarkan dari dosa asal agar ia dapat tetap senantiasa menjadi bejana yang kudus untuk mengandung bayi Yesus.

Secara sederhana Dogma Dikandung Tanpa Dosa dapat dijelaskan sebagai berikut:

Seperti kita ketahui, Adam dan Hawa adalah manusia pertama yang diciptakan Tuhan. Tuhan memberikan kepada mereka apa saja yang mereka inginkan di Firdaus, Taman Eden. Tetapi Allah berfirman bahwa mereka tidak diperbolehkan makan buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Lucifer, raja iblis, datang kepada mereka dan membujuk mereka makan buah pohon tersebut. Adam dan Hawa memakan buah itu; mereka tidak taat kepada Tuhan dan karenanya mereka diusir dari Firdaus. Oleh karena dosa pertama itu, semua manusia yang dilahirkan sesudah Adam dan Hawa mewarisi apa yang disebut “dosa asal”. Itulah sebabnya, ketika seorang bayi lahir, ia segera dibaptis supaya dosa asal itu dibersihan dari jiwanya sehingga ia menjadi kudus dan suci, menjadi anak Allah.

Ketika Tuhan hendak mengutus Putera-Nya, Yesus, ke dunia untuk menyelamatkan kita, Tuhan memerlukan kesediaan seorang perempuan yang kudus untuk mengandung Yesus dalam rahimnya. Tuhan memutuskan bahwa perempuan ini harus dibebaskan dari dosa asal Adam dan Hawa. Ia juga memutuskan bahwa perempuan ini haruslah seseorang yang istimewa serta amat suci dan kudus. Sama halnya seperti jika kalian mempunyai satu termos air jeruk segar, maka kalian tidak akan menuangkannya ke dalam gelas yang kotor untuk meminumnya, ya kan? Kalian akan menuangkan air jeruk segar itu ke dalam gelas yang bersih untuk meminumnya. Demikian juga Tuhan tidak ingin Putera Tunggal-Nya itu ditempatkan dalam rahim seorang perempuan berdosa. Oleh karena itulah, Tuhan membebaskan Maria dari dosa asal sejak Maria hadir dalam rahim ibunya, yaitu Santa Anna. Inilah yang disebut Dogma Dikandung Tanpa Dosa – memang suatu istilah yang sulit, tetapi artinya ialah Maria tidak mewarisi dosa Adam dan Hawa, sehingga Maria dapat menjadi seorang bunda yang kudus yang mengandung Yesus dalam rahimnya.”

 

SP Maria dalam Injil

oleh: Kardinal Yohanes Henry Newman
disampaikan di Katedral St. Chad, 1848

Ada suatu ayat dalam Injil yang mungkin membuat sebagian besar dari kita terperanjat, sehingga diperlukan penjelasan. Ketika Yesus sedang berbicara, berserulah seorang perempuan dari antara orang banyak dan berkata kepada-Nya, “Berbahagialah ibu yang telah mengandung Engkau dan susu yang telah menyusui Engkau.” (Luk 11:27). Yesus membenarkan, tetapi bukannya tinggal dalam pujian perempuan ini, Ia lalu mengatakan sesuatu yang lebih jauh. Yesus berbicara tentang kebahagiaan yang lebih besar. Kata-Nya, “Yang berbahagia ialah mereka yang mendengarkan firman Allah dan yang memeliharanya.” Sekarang, perkataan Yesus ini perlu kita pahami dengan baik, sebab banyak orang yang sekarang ini beranggapan bahwa perkataan tersebut dimaksudkan untuk merendahkan kemuliaan dan kebahagiaan Santa Perawan Maria Tersuci; seolah-olah Yesus telah mengatakan, “Bunda-Ku berbahagia, tetapi hamba-hamba-Ku yang sejati lebih berbahagia daripadanya.” Oleh sebab itu, aku akan menyampaikan sedikit komentar atas ayat ini, dan dengan ketepatan yang sepantasnya, sebab kita baru saja melewatkan pesta Bunda Maria, hari raya di mana kita mengenangkan Kabar Sukacita, yaitu, kunjungan Malaikat Gabriel kepadanya, dan perkandungan ajaib Putra Allah, Tuhan dan Juruselamatnya, dalam rahimnya.

Sekarang, sedikit penjelasan saja sudah akan cukup untuk menunjukkan bahwa perkataan Kristus bukanlah untuk meremehkan martabat dan kemuliaan Bunda-Nya, sebagai yang paling unggul dari antara ciptaan dan Ratu dari Semua Orang Kudus. Renungkanlah, Ia mengatakan bahwa lebih berbahagia melakukan perintah-Nya daripada menjadi Bunda-Nya, dan apakah kalian pikir bahwa Bunda Allah yang Tersuci tidak melakukan perintah-perintah Allah? Tentu saja tak seorang pun – bahkan seorang Protestan sekalipun – dapat menyangkal bahwa ia melakukannya. Jadi, jika demikian, apa yang dikatakan Kristus adalah bahwa Santa Perawan lebih berbahagia karena ia melakukan perintah-perintah-Nya daripada karena ia menjadi Bunda-Nya. Dan apakah orang Katolik menyangkal hal ini? Sebaliknya, kita semua mengakuinya. Segenap umat Katolik mengakuinya. Para Bapa Gereja yang kudus mengatakan lagi dan lagi bahwa Bunda Maria lebih berbahagia dalam melakukan kehendak Allah daripada menjadi Bunda-Nya. Bunda Maria berbahagia dalam dua hal. Ia berbahagia karena menjadi Bunda-Nya; ia berbahagia karepa dipenuhi dengan semangat iman dan ketaatan. Dan kebahagiaan yang terakhir itu lebih besar dari yang pertama. Aku katakan bahwa para bapa yang kudus menyatakannya dengan begitu jelas. St Agustinus mengatakan, “Bunda Maria lebih berbahagia dalam menerima iman Kristus, daripada dalam menerima daging Kristus.” Serupa dengan itu, St Elisabet mengatakan kepada Bunda Maria saat kunjungannya, “Beata es quee credidisti – berbahagialah ia, yang telah percaya”; dan St Krisostomus lebih jauh mengatakan bahwa ia tak akan berbahagia, meskipun ia mengandung tubuh Kristus dalam tubuhnya, jika ia tidak mendengarkan sabda Tuhan dan melaksanakannya.

Sekarang, aku mempergunakan kalimat “St Krisostomus lebih jauh mengatakan,” bukan berarti bahwa pernyataannya bukanlah suatu kebenaran yang nyata. Aku mengatakan pernyataannya merupakan kebenaran yang nyata bahwa Bunda Maria tidak akan berbahagia, meskipun ia menjadi Bunda Allah, jika ia tidak melakukan kehendak-Nya; tetapi pernyataan tersebut merupakan suatu pernyataan yang ekstrim, dengan mengandaikan sesuatu yang tidak mungkin, dengan mengandaikan bahwa ia dapat demikian dihormati namun tidak dipenuhi dan dirasuki oleh rahmat Allah, padahal malaikat, ketika datang kepadanya, dengan jelas memberinya salam sebagai yang penuh rahmat. “Ave, gratia plena.” Kedua kebahagiaan di atas tak dapat dipisahkan. (Sungguh luar biasa bahwa Bunda Maria sendiri berkesempatan untuk membedakan dan memilahnya, dan bahwa ia memilih untuk melakukan perintah-perintah Tuhan lebih daripada menjadi Bunda-Nya, seandainya saja ia harus memilih salah satu diantaranya). Ia, yang dipilih untuk menjadi Bunda Allah, juga dipilih untuk gratia plena, penuh rahmat. Kalian lihat, inilah penjelasan dari doktrin-doktrin penting yang diterima di antara umat Katolik mengenai kemurnian dan ketakberdosaan Santa Perawan. St Agustinus tidak akan pernah mau mendengarkan gagasan bahwa Bunda Maria pernah melakukan suatu dosa pun, dan Konsili Trente memaklumkan bahwa oleh rahmat istimewa, Bunda Maria sepanjang hidupnya bebas dari segala dosa, bahkan dosa ringan sekali pun. Dan kalian tahu bahwa hal tersebut merupakan keyakinan Gereja Katolik, yaitu bahwa ia dikandung tanpa dosa asal, dan bahwa perkandungannya tanpa noda dosa.

Lalu, darimanakah doktrin-doktrin ini berasal? Doktrin-doktrin tersebut berasal dari prinsip utama yang terkandung dalam perkatan Kristus yang aku komentari ini. Ia mengatakan, “adalah lebih berbahagia melakukan kehendak Allah daripada menjadi Bunda Allah.” Jangan katakan bahwa umat Katolik tidak merasakan hal ini secara mendalam – begitu mendalam kita merasakannya hingga kita memperluasnya hingga ke keperawanan, kemurnian, perkandungannya yang tanpa dosa, iman, kerendahan hati dan ketaatannya. Jadi, jangan pernah mengatakan bahwa umat Katolik melupakan ayat Kitab Suci ini. Setiap kali kita merayakan Hari Raya Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Dosa, atau semacamnya, kita memperingatinya karena kita memandang begitu dalam pada kebahagiaan kekudusan. Perempuan di antara orang banyak itu berseru, “berbahagialah rahim dan susu Maria.” Perempuan ini berbicara dalam iman; ia tidak bermaksud menolak kebahagiaan Bunda Maria yang lebih besar, tetapi perkataannya hanya mengarah pada satu maksud saja. Oleh sebab itu, Kristus menyempurnakannya. Dan karena itu, Gereja-Nya sesudah Dia, yang tinggal dalam misteri Inkarnasi-Nya yang agung dan sakral, merasa bahwa ia, yang begitu cepat menanggapinya, pastilah seorang yang terkudus. Dan karenanya, demi menghormati Putra, perempuan itu menyanjung kemuliaan Bunda. Seperti kita memberikan yang terbaik bagi-Nya, sebab segala yang terbaik berasal dari-Nya, seperti di dunia kita menjadikan gereja-gereja kita agung dan indah; seperti ketika Ia dirurunkan dari salib, para hamba-Nya yang saleh membungkus-Nya dengan kain kafan yang baik dan membaringkan-Nya dalam suatu makam yang belum pernah dipakai; seperti tempat kediaman-Nya di surga murni dan tak bernoda, begitu terlebih lagi selayaknya dan begitulah adanya – bahwa tabernakel darimana Ia mengambil rupa daging, di mana Ia terbaring, kudus dan tak bernoda dan ilahi. Sementara tubuh dipersiapkan bagi-Nya, demikian juga wadah bagi tubuh itu dipersiapkan pula. Sebelum Bunda Maria dapat menjadi Bunda Allah, dan guna menjadikannya seorang Bunda, ia disisihkan, dikuduskan, dipenuhi rahmat, dan dibentuk agar layak bagi kehadiran yang Kekal.

Dan para bapa suci mempelajari dengan seksama ketaatan dan ketakberdosaan Bunda Maria dari kisah Kabar Sukacita, saat ia menjadi Bunda Allah. Sebab ketika malaikat menampakkan diri dan memaklumkan kepadanya kehendak Allah, para bapa suci mengatakan bahwa Bunda Maria menunjukkan teristimewa empat karunia – kerendahan hati, iman, ketaatan dan kemurnian. Rahmat-rahmat ini merupakan prasyarat persiapan untuknya dalam menerima penyelenggaraan yang begitu luhur. Jadi, seandainya ia tidak mempunyai iman dan kerendahan hati dan kemurnian dan ketaatan, ia tidak akan memperoleh rahmat untuk menjadi Bunda Allah. Oleh sebab itu wajarlah dikatakan bahwa ia mengandung Kristus dalam benaknya sebelum ia mengandung Kristus dalam tubuhnya, artinya bahwa kebahagiaan iman dan ketaatan mendahului kebahagiaan menjadi seorang Bunda Perawan. Para bapa suci bahkan mengatakan bahwa Tuhan menantikan kesediaannya sebelum Ia datang ke dalam dirinya dan mengambil daging darinya. Sama seperti Ia tidak melakukan perbuatan-perbuatan ajaib di suatu tempat sebab mereka tidak memiliki iman, demikian juga mukjizat agung ini, di mana Ia menjadi Putra dari makhluk ciptaan, ditangguhkan hingga ia dicoba dan didapati layak untuk itu – hingga ia taat sepenuhnya.

Ada satu hal lagi yang perlu ditambahkan di sini. Baru saja aku katakan bahwa kedua kebahagiaan tersebut tak dapat dipisahkan, bahwa keduanya itu satu. “Berbahagialah ibu yang telah mengandung Engkau,” dst.; “Yang berbahagia ialah,” dst. Memang benar demikian, tetapi perhatikanlah ini. Para bapa suci senantiasa mengajarkan bahwa dalam peristiwa Kabar Sukacita, ketika malaikat menampakkan diri kepada Bunda Maria, Santa Perawan menunjukkan bahwa ia memilih apa yang disebut Tuhan sebagai kebahagiaan yang terbesar dari antara kedua kebahagiaan itu. Sebab ketika malaikat memaklumkan kepadanya bahwa ia dipersiapkan untuk memperoleh kebahagiaan yang dirindukan para wanita Yahudi selama berabad-abad, untuk menjadi Bunda dari Kristus yang dinantikan, ia tidak menangkap kabar tersebut seperti yang dilakukan dunia, melainkan ia menanti. Ia menanti hingga dikatakan kepadanya bahwa hal tersebut bersesuaian dengan keadaannya yang perawan. Bunda Maria tidak bersedia menerima kehormatan yang paling mengagumkan ini, tidak bersedia hingga ia dipuaskan dalam hal ini, “Bagaimana hal itu mungkin terjadi, karena aku belum bersuami?” Para bapa suci beranggapan bahwa ia telah mengucapkan kaul kemurnian, dan menganggap kesucian lebih tinggi daripada melahirkan Kristus. Demikianlah ajaran Gereja, menunjukkan dengan jelas bagaimana cermatnya Gereja memeriksa doktrin dari ayat Kitab Suci yang aku komentari ini, betapa mendalamnya Gereja memahami bahwa Bunda Maria merasakannya yaitu bahwa meskipun berbahagia rahim yang mengandung Kristus dan susu yang menyusui-Nya, namun demikian lebih berbahagialah jiwa yang memiliki rahim dan susu itu, lebih berbahagialah jiwa yang penuh rahmat, yang karena demikian dipenuhi rahmat diganjari dengan hak istimewa luar biasa dengan menjadi Bunda Allah.

Sekarang, suatu pertanyaan lebih lanjut muncul, yang mungkin patut kita renungkan. Mungkin orang bertanya, mengapa Kristus tampaknya meremehkan kehormatan dan hak istimewa Bunda-Nya? Ketika perempuan itu mengatakan, “Berbahagialah ibu yang telah mengandung Engkau”, dst. Ia sesungguhnya menjawab, “Ya.” Tetapi, Ia mengatakan, “Yang berbahagia ialah …” Dan dalam suatu peristiwa lain, Ia menjawab ketika orang memberitahukan kepada-Nya bahwa ibu-Nya dan saudara-saudaranya berusaha menemui Dia, “Siapa ibu-Ku?” dst. Dan di masa yang lebih awal, ketika Ia mengadakan mukjizat-Nya yang pertama di mana Bunda-Nya mengatakan kepada-Nya bahwa para tamu dalam perjamuan nikah kekurangan anggur, Ia mengatakan: “Mau apakah engkau dari pada-Ku, perempuan? Saat-Ku belum tiba.” Ayat-ayat ini sepertinya merupakan perkataan yang dingin terhadap Bunda Perawan, meskipun maknanya dapat dijelaskan secara memuaskan. Jika demikian, apa maknanya? Mengapa Ia berbicara demikian?

Sekarang saya akan memaparkan dua alasan sebagai penjelasan:

Pertama, yang segera muncul dari apa yang saya katakan adalah ini: bahwa selama berabad-abad para wanita Yahudi masing-masing mengharapkan untuk menjadi ibunda sang Kristus yang dinantikan, dan tampaknya mereka tidak menghubungkannya dengan kekudusan yang lebih tinggi. Sebab itu, mereka begitu merindukan pernikahan; sebab itu pernikahan dianggap sebagai suatu kehormatan yang istimewa oleh mereka. Sekarang, pernikahan merupakan suatu penetapan Tuhan, dan Kristus menjadikannya suatu sakramen – namun demikian, ada sesuatu yang lebih tinggi, dan orang Yahudi tidak memahaminya. Seluruh gagasan mereka adalah menghubungkan agama dengan kesenangan-kesenangan dunia ini. Mereka tidak tahu, sesungguhnya, apa itu merelakan dunia ini demi yang akan datang. Mereka tidak mengerti bahwa kemiskinan lebih baik dari kekayaan, nama buruk daripada kehormatan, puasa dan matiraga daripada pesta-pora, dan keperawanan daripada perkawinan. Dan karenanya, ketika perempuan dari antara orang banyak itu berseru mengenai kebahagiaan rahim yang telah mengandung dan susu yang telah menyusui-Nya, Ia mengajarkan kepada perempuan itu dan kepada semua yang mendengarkan-Nya bahwa jiwa lebih berharga daripada raga, dan bahwa bersatu dengan-Nya dalam Roh, lebih berharga daripada bersatu dengan-Nya dalam daging.

Itu satu alasan. Alasan yang lain lebih menarik. Kalian tahu bahwa Juruselamat kita selama tigapuluh tahun pertama hidup-Nya di dunia tinggal di bawah satu atap dengan Bunda-Nya. Ketika Ia kembali dari Yerusalem pada usia duabelas tahun dengan Bunda-Nya dan St Yosef, dengan jelas dikatakan dalam Injil bahwa Ia tetap hidup dalam asuhan mereka. Pernyataan ini merupakan pernyataan tegas, tetapi asuhan ini, yang adalah kehidupan keluarga yang lazim, tidak untuk selamanya. Bahkan dalam peristiwa di mana penginjil mengatakan bahwa Ia hidup dalam asuhan mereka, Ia telah mengatakan dan melakukan hal yang dengan tegas menyampaikan kepada mereka bahwa Ia mempunyai tugas kewajiban yang lain. Sebab Ia meninggalkan mereka dan tinggal di Bait Allah di antara para alim ulama, dan ketika mereka menunjukkan ketercengangan mereka, Ia menjawab, “Tidakkah kamu tahu, bahwa Aku harus berada di dalam rumah Bapa-Ku?” Ini, menurutku, merupakan suatu antisipasi akan masa pewartaan-Nya, saat ketika Ia harus meninggalkan rumah-Nya. Selama tigapuluh tahun Ia tinggal di sana, tetapi sementara Ia dengan tekun menjalankan tugas kewajiban-Nya dalam rumah tangga yang menjadi tanggung-jawab-Nya, Ia begitu merindukan karya Bapa-Nya, saat ketika tibalah waktu bagi-Nya untuk melaksanakan kehendak Bapa. Ketika saat perutusan-Nya tiba, Ia meninggalkan rumah-Nya dan Bunda-Nya, dan meskipun Ia sangat mengasihinya, Ia tak mengindahkannya.

Dalam Perjanjian Lama, kaum Lewi dipuji karena mereka tidak kenal lagi ayah ataupun ibu mereka ketika tugas dari Tuhan memanggil. Tentang mereka dikatakan sebagai “berkata tentang ayahnya dan tentang ibunya: aku tidak mengindahkan mereka; ia yang tidak mau kenal saudara-saudaranya dan acuh tak acuh terhadap anak-anaknya” (Ulangan 33). Jika demikian perilaku kaum imam di bawah Hukum, betapa terlebih lagi yang dituntut dari Imam agung sejati dari Perjanjian Baru guna memberikan teladan keutamaan tersebut yang didapati serta diganjari dalam diri kaum Lewi. Ia Sendiri juga telah mengatakan: “Barangsiapa mengasihi bapa atau ibunya lebih dari pada-Ku, ia tidak layak bagi-Ku.” Dan Ia mengatakan kepada kita bahwa “setiap orang yang karena nama-Ku meninggalkan rumahnya, saudaranya laki-laki atau saudaranya perempuan, bapa atau ibunya, anak-anak atau ladangnya, akan menerima kembali seratus kali lipat dan akan memperoleh hidup yang kekal” (Mat 19). Oleh sebab itu, Ia yang menetapkan perintah haruslah memberikan teladan dan seperti telah dikatakan-Nya kepada para pengikut-Nya untuk meninggalkan segala sesuatu yang mereka miliki demi Kerajaan Allah, Diri-Nya Sendiri harus melakukan segala yang Ia dapat, meninggalkan segala yang Ia miliki, meninggalkan rumah-Nya dan Bunda-Nya, ketika tiba saatnya Ia harus mewartakan Injil.

Sebab itu, sejak saat awal pewartaan-Nya, Ia meninggalkan Bunda-Nya. Pada saat Ia melakukan mukjizat-Nya yang pertama, Ia menyatakannya. Ia melakukan mukjizat atas permintaan Bunda-Nya, tetapi secara tak langsung atau lebih tepat menyatakan, bahwa saat itulah Ia mulai memisahkan Diri darinya. Kata Yesus, “Mau apakah engkau dari pada-Ku, perempuan?” dan lagi, “Saat-Ku belum tiba”; yakni “akan tiba waktunya di mana Aku akan mengenalimu kembali, oh BundaKu. Akan tiba waktunya ketika engkau dengan sepantasnya dan dalam kuasa akan dipersatukan dengan-Ku. Akan tiba waktunya ketika atas permintaanmu, Aku akan melakukan mukjizat-mukjizat; akan tiba waktunya, tetapi bukan sekarang. Dan hingga tiba waktunya, Mau apakah engkau dari pada-Ku? Aku tidak mengenalmu. Untuk sementara waktu Aku telah melupakan engkau.”

Sejak saat itu, kita tidak mendapati catatan mengenai perjumpaan-Nya dengan Bunda-Nya hingga Ia melihatnya di bawah salib. Ia berpisah dengannya. Satu kali Bunda-Nya berusaha menemui-Nya. Dikisahkan bahwa Ia tidak sendirian. Murid-murid ada di sekeliling-Nya. Bunda Maria tampaknya kurang suka ditinggalkan sendiri. Ia juga pergi mendapatkan-Nya. Pesan disampaikan kepada-Nya bahwa ibunda dan saudara-saudara-Nya berusaha menemui-Nya, tetapi tidak dapat mencapai-Nya karena orang banyak. Kemudian Ia mengatakan perkataan yang serius ini, “Siapakah ibu-Ku?” dst, artinya, seperti tampaknya, Ia telah meninggalkan segalanya demi melayani Tuhan, dan bahwa seperti Ia telah dikandung dan dilahirkan dari Santa Perawan demi kita, demikian pulalah Ia tidak mengindahkan Bunda-Nya yang Perawan demi kita, agar Ia dapat memuliakan Bapa Surgawi-Nya dan melakukan karya-Nya.

Demikianlah perpisahan-Nya dengan Bunda Maria, tetapi ketika di salib Ia berkata, “Sudah selseai.” Saat perpisahan telah berakhir. Dan sebab itu, karena Bunda-Nya telah bergabung dengan-Nya, dan Ia, melihat Bunda-Nya, mengenalinya kembali. Waktunya telah tiba, dan Ia berkata kepadanya tentang St Yohanes, “Perempuan, inilah anakmu!” dan kepada St. Yohanes, “Inilah ibum!”

Dan sekarang, saudara-saudaraku, sebagai kesimpulan aku hanya akan mengatakan satu hal. Aku tidak ingin kata-kata kalian melebihi perasaan kalian yang sesungguhnya. Aku tidak menghendaki kalian mengambil buku-buku berisi puji-pujian kepada Santa Perawan dan mempergunakannya serta menirunya dengan tergesa tanpa merenungkannya. Melainkan, yakinlah akan hal ini, yaitu apabila kalian tidak dapat masuk ke dalam kehangatan buku-buku devosi asing itu, hal itu akan merupakan kelemahan bagimu. Menggunakan kata-kata yang kuat tidak berarti akan menyelesaikan masalah; hal ini merupakan suatu kesalahan yang hanya akan dapat diatasi secara perlahan-lahan, tetapi tetap merupakan suatu kelemahan. Bergantunglah pada cara kalian masuk ke dalam sengsara Putra yang adalah dengan masuk ke dalam sengsara Bunda. Tempatkanlah dirimu di bawah kaki salib, pandanglah Bunda Maria yang berdiri di sana, menengadah ke salib dan dengan jiwanya ditembusi pedang. Bayangkanlah perasaan-perasaan hatinya, jadikan itu perasaan hatimu. Jadikan ia teladanmu yang istimewa. Rasakanlah apa yang ia rasakan dan kalian akan dengan layak menangisi sengsara dan wafat Juruselamatmu dan Juruselamatnya. Teladanilah imannya yang bersahaja dan kalian akan percaya dengan baik. Berdoalah agar dipenuhi rahmat seperti yang dianugerahkan kepadanya. Sayang sekali, kalian pasti akan merasakan banyak perasaan seperti yang tak dimilikinya, perasaan atas dosa pribadi, atas penderitaan pribadi, atas tobat, atas penyangkalan diri, tetapi hal-hal ini dalam diri seorang berdosa pada umumnya akan disertai dengan iman, kerendahan hati, kesahajaan yang adalah perhiasannya yang utama. Menangislah bersama Bunda Maria, berimanlah bersamanya, dan pada akhirnya engkau akan mengalami kebahagiaannya seperti yang dimaksud dalam ayat Kitab Suci. Tak seorang pun sungguh-sungguh dapat memperoleh hak istimewanya yang khusus dengan menjadi Bunda Yang Mahatinggi, tetapi kalian akan ikut ambil bagian dalam kebahagiaanya yang lebih besar, yaitu kebahagiaan dalam melaksanakan kehendak Allah dan mentaati perintah-perintah-Nya

 

SP Maria dan Gereja

oleh: Beato Isaac dari Stella, Abbas (1100-1169)

Putra Allah adalah putera sulung dari banyak saudara. Meskipun secara manusiawi Ia adalah putra tunggal, tetapi dengan rahmat Ia telah mempersatukan banyak orang kepada Diri-Nya Sendiri dan menjadikan mereka satu dengan-Nya. Sebab, kepada mereka yang menerima-Nya, Ia memberikan kuasa untuk menjadi anak-anak Allah.

Putra Allah menjadi Anak Manusia dan menjadikan manusia anak-anak Allah, mempersatukan mereka kepada Diri-Nya Sendiri dengan kasih dan kuasa-Nya, supaya mereka semua menjadi satu. Dalam diri mereka sendiri, mereka banyak menurut keturunan manusiawi, tetapi dalam Dia, mereka semua satu melalui kelahiran baru yang ilahi.

Kristus yang seluruhnya dan Kristus yang unik – tubuh dan kepala – adalah satu: satu karena dilahirkan dari Allah yang sama di surga, dan dari bunda yang sama di dunia. Ada banyak anak, tetapi satu. Kepala dan anggota adalah satu anak, tetapi banyak; demikian pula halnya, Bunda Maria dan Gereja adalah satu ibu, tetapi lebih dari satu ibu; satu perawan, tetapi lebih dari satu perawan.

Keduanya adalah ibu, keduanya adalah perawan. Masing-masing mengandung dari kuasa Roh yang sama, tanpa noda. Masing-masing melahirkan putera Allah Bapa, tanpa dosa. Tanpa dosa, Bunda Maria melahirkan Kristus, sang Kepala, demi tubuh-Nya. Dengan pengampunan dari segala dosa, Gereja melahirkan tubuh, demi Kepalanya. Masing-masing adalah Bunda Kristus, tetapi tak satu pun melahirkan Kristus seluruhnya tanpa kerjasama dari yang lain.

Dalam Kitab-kitab yang diilhami, apa yang dikatakan secara universal sebagai bunda perawan, Gereja, dipahami secara individual sebagai Perawan Maria, dan apa yang dikatakan secara khusus sebagai bunda perawan Maria dengan tepat dipahami secara general sebagai bunda perawan, Gereja. Entah yang mana yang dibicarakan, maknanya dapat diartikan keduanya, hampir tanpa pengecualian.

Demikian juga, setiap umat Kristiani diyakini sebagai mempelai Sabda Allah, ibu Kristus, puteri-Nya dan saudari-Nya, sekaligus perawan dan dengan banyak anak. Kata-kata ini dipergunakan secara universal sebagai Gereja, secara istimewa sebagai Bunda Maria, dan secara khusus sebagai individu Kristiani. Semuanya dipergunakan oleh pribadi Kebijaksanaan Allah, Sabda Bapa.

Itulah sebabnya mengapa Kitab Suci mengatakan: Aku akan tinggal di rumah Tuhan. Rumah Tuhan adalah, dalam arti general, Gereja; dalam arti istimewa, Bunda Maria, dalam arti individual, umat Kristiani. Kristus tinggal selama sembilan bulan lamanya dalam tabernakel rahim perawan Maria. Ia tinggal hingga akhir abad dalam tabernakel iman Gereja. Ia akan tinggal selama-lamanya dalam benak dan dalam kasih setiap jiwa beriman.

 

SP Maria Bunda Allah & Bunda Kita

oleh: St. Alfonsus Maria de Liguori
dari:KEMULIAAN MARIA

Betapa besar sepantasnya kita menempatkan kepercayaan kita kepada Bunda Maria, sebab ia adalah bunda kita.

BUKAN KEBETULAN ataupun dalam kesia-siaan belaka para hamba Maria menyebutnya Bunda. Tak dapat mereka berseru kepadanya dengan nama lain, dan tak bosan-bosannya mereka menyebutnya bunda: sungguh bunda, sebab ia sungguh bunda kita, bukan menurut daging, melainkan bunda rohani dari jiwa dan keselamatan kira.

Dosa, ketika merenggut rahmat ilahi dari jiwa kita, juga merenggut hidup darinya. Sebab itu, ketika jiwa kita mati dalam dosa dan sengsara, Yesus, Penebus kita, datang dengan kerahiman dan kasih yang tak terhingga, guna memulihkan hidup yang hilang itu bagi kita dengan wafat-Nya di atas salib, seperti yang Ia Sendiri nyatakan, “Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala kelimpahan” (Yoh 10:10). Dalam segala kelimpahan, sebab, seperti diajarkan para teolog, Yesus Kristus dengan karya penebusan-Nya memperolehkan bagi kita berkat dan rahmat yang jauh lebih besar daripada luka yang ditimbulkan Adam atas kita dengan dosanya; Ia memulihkan hubungan kita dengan Tuhan dan dengan demikian menjadi Bapa bagi jiwa kita, di bawah hukum rahmat yang baru, seperti dinubuatkan nabi Yesaya, “Bapa yang Kekal, Raja Damai” (Yes 9:5).

Jika Yesus adalah Bapa dari jiwa kita, maka Maria adalah bundanya, sebab dengan memberikan Yesus kepada kita, ia memberikan hidup sejati kepada kita, dan dengan mempersembahkan hidup Putranya di atas Kalvari demi keselamatan kita, ia melahirkan kita ke dalam hidup rahmat ilahi.

Dalam dua peristiwa yang berbeda, Bunda Maria menjadi bunda rohani kita. Pertama kali ketika ia didapati layak mengandung Putra Allah dalam rahimnya yang perawan, demikian dikatakan Albertus Magnus. St. Bernardinus dari Siena mengajarkan bahwa ketika Santa Perawan Tersuci, pada waktu malaikat menyampaikan kabar sukacita, menyatakan kesediaannya untuk menjadi bunda dari Sabda yang kekal, kesediaan yang dinantikan-Nya sebelum menjadikan Diri-Nya Putranya, Bunda Maria dengan tindakannya ini memohonkan keselamatan kita kepada Tuhan. Begitu khusuk ia dalam memohonkannya, hingga sejak saat itulah ia, seolah-olah, mengandung kita dalam rahimnya, sebagai seorang bunda yang paling penuh kasih sayang.

Perihal kelahiran Juruselamat kita, St. Lukas mengatakan bahwa Bunda Maria, “melahirkan seorang anak laki-laki, anaknya yang sulung” (Luk 2:7). Oleh sebab itu, seperti diungkapkan seorang penulis, jika penulis Injil menegaskan bahwa Maria melahirkan anaknya yang sulung, tidakkah kita beranggapan bahwa sesudahnya ia mempunyai anak-anak yang lain? Tetapi, penulis yang sama menambahkan bahwa jika menurut iman Bunda Maria tidak mempunyai anak-anak lain menurut daging kecuali Yesus, maka pastilah ia mempunyai anak-anak rohani yang lain, yaitu kita. Dan ini menjelaskan apa yang dikatakan tentang Maria dalam Kidung Agung: “Perutmu timbunan gandum, berpagar bunga-bunga bakung” (7:2). St. Ambrosius menjelaskan ayat ini, “Walaupun dalam rahim Maria yang murni hanya ada satu biji gandum, yang adalah Yesus Kristus, namun demikian disebut timbunan gandum, sebab dalam biji gandum yang satu itu terkandung mereka semua yang terpilih kepada siapa Maria akan menjadi bundanya.” Maka, tulis William sang Abbas, Bunda Maria ketika melahirkan Yesus, yang adalah Juruselamat kita dan hidup kita, melahirkan kita semua dalam hidup dan keselamatan.

Kedua kalinya Bunda Maria melahirkan kita dalam rahmat adalah ketika di Kalvari ia mempersembahkan kepada Bapa yang kekal dengan dukacita yang begitu pedih di hati, hidup Putranya terkasih demi keselamatan kita. Sebab itu, St. Agustinus menegaskan, dengan bekerjasama dengan Kristus dalam kelahiran umat beriman ke dalam hidup rahmat, ia dengan kerjasamanya ini juga menjadi bunda rohani dari mereka semua yang adalah anggota-anggota Kepala, yaitu Yesus Kristus. Inilah juga makna dari apa yang dikatakan mengenai Santa Perawan dalam Kidung Agung, “aku dijadikan mereka penjaga kebun-kebun anggur; kebun anggurku sendiri tak kujaga” (1:6).

Bunda Maria, demi meyelamatkan jiwa kita, rela mengurbankan hidup Putranya sendiri, demikian dikatakan William sang Abbas. Dan siapakah jiwa sejati Maria, selain daripada Yesus, yang adalah hidupnya dan segenap kasihnya? Maka, St. Simeon menubuatkan kepadanya bahwa jiwanya suatu hari kelak akan ditembus oleh pedang dukacita; yang adalah tombak yang ditikamkan ke lambung Yesus, yang adalah jiwa Maria. Dan kemudian, ia dalam dukacitanya melahirkan kita ke dalam hidup yang kekal, sehingga kita semua dapat menyebut diri kita sebagai anak-anak dari dukacita Maria. Ia, bunda kita yang paling lemah-lembut, senantiasa dan sepenuhnya mempersatukan diri pada kehendak ilahi. Itulah sebabnya St. Bonaventura mengatakan, ketika Maria melihat kasih Bapa yang kekal bagi manusia, yang merelakan Putra-Nya wafat demi keselamatan kita, dan kasih Putra yang bersedia wafat bagi kita, Bunda Maria juga, dengan segenap kesediaannya, mempersembahkan Putranya dan `fiat’-nya bahwa Ia wafat agar kita diselamatkan, memberikan diri dalam ketaatan pada kasih tak terhingga Bapa dan Putra kepada umat manusia.

Oleh sebab itu, bersukacitalah, hai kalian semua putera-puteri Maria. Ingatlah bahwa ia mengambil sebagai anak-anaknya mereka semua yang menghendakinya menjadi bunda mereka. Bersukacitalah: adakah yang engkau takuti ketika tersesat apabila Bunda ini membela serta melindungimu? Dengan demikian, kata St. Bonaventura, siapa pun yang mengasihi bunda yang lemah-lembut ini, selayaknya bersikap berani sembari mengulang dalam hatinya: Adakah yang engkau takuti, wahai jiwaku? Sumber keselamatan kekalmu tak akan hilang, sebab pengadilan terakhir ada dalam tangan Yesus, yang adalah saudaramu, dan Bunda Maria, yang adalah bundamu. Dan St. Anselmus, penuh sukacita atas pemikiran ini, berseru guna membesarkan hati kita, “Oh, sumber kepercayaan yang terberkati! Oh, tempat pengungsian yang aman! Bunda Allah adalah bundaku juga. Betapa yakin kita akan pengharapan kita, sebab keselamatan kita tergantung pada pengadilan seorang saudara yang penuh belas-kasihan dan bunda yang lemah-lembut!”

Sebab itu, dengarkanlah bunda kita yang memanggil kita dan berkata, “Siapa yang tak berpengalaman, singgahlah ke mari” (Ams 9;4). Kata “Mama,” senantiasa ada dalam bibir anak-anak kecil, dan dalam segala bahaya dan dalam segala ketakutan, mereka akan berteriak, “Mama! Mama!” Bunda Maria yang termanis, bunda yang paling penuh kasih sayang, itulah kerinduanmu yang sesungguhnya, yaitu agar kami menjadi anak-anak kecil yang senantiasa menyerukan namamu dalam segala bahaya, serta senantiasa mohon pertolongan darimu, oleh sebab engkau rindu menolong serta menyelamatkan kami, sebagaimana engkau telah menyelamatkan segenap anak-anakmu yang berlindung kepadamu.

 

Santa Perawan Maria Bunda Allah

oleh: Paus Yohanes Paulus II

Audiensi Umum, 27 November 1996

1. Renungan akan misteri kelahiran sang Juruselamat telah menghantar umat Kristiani bukan hanya untuk mengenali Santa Perawan sebagai Bunda Yesus, melainkan juga untuk mengenalinya sebagai Bunda Allah. Kebenaran ini telah ditegaskan serta diterima sebagai harta warisan iman Gereja sejak dari abad-abad awal kekristenan, hingga akhirnya secara resmi dimaklumkan dalam Konsili Efesus pada tahun 431.

Dalam komunitas Kristiani yang pertama, sementara para murid semakin menyadari bahwa Yesus adalah Putra Allah, menjadi semakin nyatalah bahwa Bunda Maria adalah Theotokos, Bunda Allah. Inilah gelar yang tidak muncul secara eksplisit dalam ayat-ayat Injil, tetapi dalam ayat-ayat tersebut “Bunda Yesus” disebutkan dan ditegaskan bahwa Yesus adalah Allah (Yoh 20:28; bdk. 5:18; 10:30, 33). Bunda Maria dihadirkan sebagai Bunda Imanuel, yang artinya “Tuhan beserta kita” (bdk. Mat 1:22-23).

Telah sejak dari abad ketiga, seperti dapat disimpulkan dari suatu kesaksian tertulis kuno, umat Kristiani Mesir telah mendaraskan doa ini kepada Bunda Maria, “Kami bergegas datang untuk mohon perlindunganmu, ya Bunda Allah yang kudus, janganlah kiranya engkau mengabaikan permohonan dalam kesesakan kami, tetapi bebaskanlah kami dari segala yang jahat, ya Santa Perawan yang mulia” (dari Buku Ibadat Harian). Istilah Theotokos muncul secara eksplisit untuk pertama kalinya dalam kesaksian kuno ini.

Dalam mitos kafir, seringkali terjadi bahwa seorang dewi tertentu dihadirkan sebagai ibunda dari beberapa dewa. Sebagai contoh, dewa tertinggi, Zeus, memiliki dewi Rhea sebagai ibundanya. Konteks ini mungkin mendorong umat Kristiani untuk mempergunakan gelar “Theotokos”, “Bunda Allah”, bagi Bunda Yesus. Namun demikian, patut dicatat bahwa gelar ini tidak ada sebelumnya, melainkan diciptakan oleh umat Kristiani guna mengungkapkan suatu keyakinan yang tidak ada hubungannya dengan mitos kafir, yaitu keyakinan akan perkandungan Dia, yang senantiasa adalah Sabda Allah yang kekal, dalam rahim Maria yang perawan.

Konsili Efesus memaklumkan Bunda Maria sebagai Bunda Allah

2. Dalam abad keempat, istilah Theotokos biasa dipergunakan baik di Gereja Timur maupun Barat. Devosi dan teologi merujuk lebih dan lebih banyak lagi pada istilah ini, yang sekarang telah menjadi bagian dari warisan iman Gereja.

Oleh karenanya, orang dapat memahami gerakan protes besar yang muncul dalam abad kelima ketika Nestorius menyatakan keraguannya atas kebenaran gelar “Bunda Allah”. Sesungguhnya, berkeyakinan bahwa Bunda Maria hanyalah bunda dari Yesus manusia, ia bersikukuh bahwa “Bunda Kristus” adalah satu-satunya istilah yang benar secara doktrin. Nestorius dihantar pada kesalahan ini karena ketakmampuannya mengakui keutuhan pribadi Kristus dan karena tafsirannya yang salah dalam membuat pemisahan kedua kodrat – kodrat ilahi dan kodrat manusiawi – yang ada dalam Kristus.

Pada tahun 431, Konsili Efesus mengutuk thesisnya dan, dengan menegaskan kodrat ilahi dan kodrat manusiawi dalam satu pribadi Putra, memaklumkan Bunda Maria sebagai Bunda Allah.

3. Sekarang, kesulitan-kesulitan dan keberatan-keberatan yang diajukan oleh Nestorius memberi kita kesempatan untuk melakukan refleksi-refleksi yang berguna demi pemahaman dan penafsiran yang benar atas gelar ini. Istilah Theotokos, yang secara harafiah berarti, “ia yang telah melahirkan Allah,” secara sepintas dapat mengejutkan; sesungguhnya malahan membangkitkan pertanyaan seperti, bagaimana mungkin seorang manusia ciptaan melahirkan Allah. Jawaban atas iman Gereja sangat jelas: Keibuan ilahi Bunda Maria mengacu hanya pada kelahiran Putra Allah sebagai manusia, tetapi bukan pada kelahiran ilahi-Nya. Putra Allah dilahirkan dalam kekekalan oleh Allah Bapa, dan sehakikat dengan-Nya. Bunda Maria, tentu saja tidak ambil bagian dalam kelahiran dalam kekekalan ini. Tetapi, Putra Allah mengambil kodrat manusiawi kita 2000 tahun yang lalu dan dikandung serta dilahirkan oleh Perawan Maria.

Dengan memaklumkan Bunda Maria sebagai “Bunda Allah”, Gereja bermaksud untuk menegaskan bahwa ia adalah “Bunda dari Inkarnasi Sabda, yang adalah Allah.” Sebab itu, keibuannya tidak diperluas pada keseluruhan pribadi Tritunggal Mahakudus, melainkan hanya pada Pribadi Kedua, Allah Putra, yang dalam berinkarnasi mengambil kodrat manusiawi-Nya dari Maria.

Keibuan merupakan suatu hubungan dari pribadi ke pribadi: seorang ibu bukanlah sekedar ibu ragawi atau ibu secara fisik belaka dari makhluk yang dilahirkan dari rahimnya, melainkan ibu dari pribadi yang dilahirkannya. Karenanya, dengan melahirkan, menurut kodrat manusiawi-Nya, pribadi Yesus, yang adalah pribadi Allah, Bunda Maria adalah Bunda Allah.

Kesediaan Santa Perawan mengawali Peristiwa Inkarnasi

4. Dalam memaklumkan Bunda Maria sebagai “Bunda Allah”, Gereja dalam satu ungkapan menyatakan imannya akan Putra dan Bunda. Kesatuan ini telah dilihat dalam Konsili Efesus; dalam mendefinisikan keibuan ilahi Bunda Maria, para Bapa Gereja bermaksud menegaskan keyakinan mereka akan keilahian Kristus. Walau menghadapi banyak keberatan, baik dulu maupun sekarang, mengenai tepat atau tidaknya dalam menggelari Bunda Maria dengan gelar ini, umat Kristiani sepanjang jaman, dengan menafsirkan secara tepat makna keibuan ini, telah mengungkapan secara istimewa iman mereka akan keilahian Kristus dan akan kasih mereka kepada Santa Perawan.

Di satu pihak, Gereja memaklumkan Theotokos sebagai jaminan atas realita Inkarnasi sebab – seperti dinyatakan St Agustinus – “jika Bunda fiktif, maka daging akan juga fiktif … dan merupakan corengan terhadap Kebangkitan” (in evangelium Johannis tractatus, 8, 6-7). Di lain pihak, Gereja juga mengkontemplasikan dengan penuh kekaguman dan merayakannya dengan penghormatan anugerah agung luhur yang dianugerahkan kepada Bunda Maria oleh Ia yang menghendaki untuk menjadi Putranya. Ungkapan “Bunda Allah” juga menunjuk pada Sabda Allah, yang dalam Inkarnasi merendahkan diri dalam rupa manusia guna meninggikan manusia sebagai anak-anak Allah. Tetapi dalam terang martabat luhur yang dianugerahkan kepada Perawan dari Nazaret, gelar ini juga memaklumkan kemuliaan wanita dan panggilannya yang luhur. Sesungguhnya, Tuhan memperlakukan Bunda Maria sebagai pribadi yang bebas dan bertanggung jawab dan tidak mewujud-nyatakan Inkarnasi PutraNya hingga setelah Ia memperoleh kesediaannya.

Mengikuti teladan umat Kristiani perdana dari Mesir, kiranya umat beriman mempercayakan diri kepada dia yang, sebagai Bunda Allah, dapat memperolehkan dari Putra Ilahinya rahmat pembebasan dari yang jahat dan keselamatan kekal

 

Santa Perawan Maria Bunda Allah

Pada tanggal 1 Januari Gereja Katolik tidak hanya sekedar merayakan Tahun Baru. Kita juga merayakan Hari Raya Santa Perawan Maria Bunda Allah.

Sebagian orang Kristen tidak dapat percaya bahwa seseorang yang dilahirkan di waktu yang silam dapat menjadi “bunda” dari Allah yang kekal. Mereka berpendapat bahwa Bunda Maria adalah Bunda Yesus, yaitu Yesus sebagai manusia, tetapi bukan bunda Yesus sebagai Allah. Muncul masalah dari pernyataan mereka itu, yaitu tampaknya mereka membagi Yesus menjadi dua: Yesus yang Manusia dan Yesus yang Allah. Malahan sebagian orang beranggapan bahwa Yesus adalah manusia yang “dirasuki oleh Allah.”

Gereja Katolik selalu percaya bahwa Bunda Maria adalah sungguh-sungguh Bunda Allah. Karena itu, kita harus memperjuangkan dogma (dogma : ajaran resmi Gereja yang dinyatakan secara meriah dengan kekuasaan Bapa Paus) ini lebih dari sekali. Sekitar abad ke-4 dan ke-5 terjadi suatu debat yang amat seru. Hampir semua uskup dari seluruh dunia berkumpul bersama di sebuah kota besar di pesisir barat Turki. Nama kota itu adalah “Efesus”. Akhirnya, pada tahun 431 para uskup itu sependapat bahwa tidak ada yang perlu diragukan lagi. Mereka membuat pernyataan resmi bahwa Santa Perawan Maria adalah Theotokos (bahasa Yunani) dan Mater Dei (bahasa Latin), keduanya berarti “Bunda Allah”.

Jadi bagaimana mungkin Bunda Maria menjadi Bunda Allah jika Allah telah ada sebelum Maria ada? Kalian dapat mengatakan bahwa Maria adalah pintu masuk bagi Tuhan untuk memasuki dimensi Ruang dan Waktu. Yesus memiliki dua sifat. Yesus sekaligus adalah Allah dan Manusia. Bunda Maria adalah Bunda dari Manusia yang adalah Allah. Sama seperti sanaknya, Elizabeth, yang adalah bunda dari orang yang menjadi Pembaptis.

Mei 18, 2009 at 9:30 pm Tinggalkan komentar


Kalender

November 2014
S S R K J S M
« Mei    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Posts by Month

Posts by Category


Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.